Философия эллинизма (к. IV-II в.в. до н.э.)

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Ульяновская государственная сельскохозяйственная академия

 

Заочное отделение

Специальность: «Бухгалтерский учет»

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

Предмет: Философия

 

Вариант (тема)   № 15, Философия эллинизма (к. IV-II в.в. до н.э.)

 

 

 

                                                                   Выполнила

                                                                                                      студентка  ___ курса

                                                                                                       _________группы

         зачетная книжка №______

                                                                                                      Исмаилова Юлия Ринатовна

                                                                                                      Проверил:

                                                                                                       _________________________

 

 

 

 

 

 

 

Ульяновск, 2010

 

ПЛАН:

Введение…………………………………………………………………………………….3

1. Эпоха эллинизма. Характерные черты эллинистической

философии как философии личного поведения………………….……………………….4

2. Основные философские школы эпохи эллинизма и их главные задачи.
1. Кинизм: необходимость внутренней свободы и аскетизм………………5
2. Эпикуреизм: наслаждайся и «живи незаметно». Идеал – атараксия…………………………………………………………………5
3. Стоцизм: «жить в согласии с природой». Идеал – апатия………………..7
4. Скептицизм: «жизнь без мнений» - воздержание от суждений невозмутимость…………………………………………………………..9
3. Идеалы эллинистической философии……………………………………………….10

Заключение…………………………………………………………………………………12

Список использованной литературы…………………………………………...................13

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и  древних римлян, зародилась в VI в. до н. э.  в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений.  Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э.  как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно–родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно–родового мировоззрения. Живучесть общинно–родовых элементов в течении всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно–родовая и рабовладельческая формация,  должна быть учтена в первую очередь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Эпоха эллинизма. Характерные черты эллинистической философии как философии личного поведения.

 

    Эпоха эллинизма  – самая продолжительная в  античной истории: конец IV в. до н.э. – V в. н.э Эллинистической она называется потому что, несмотря на политическое господство Рима в огромном по тогдашним масштабам регионе (Средиземноморье, Ближний Восток, Северная Африка), элементы эллинской (греческой) культуры (как более высокой по сравнению с остальными) активно проникали в быт и нравы, духовную жизнь всех завоеванных Римом племен и народов. Сам Рим оказался эллинизированным, чему в немалой степени способствовало родство греческой и латинской мифологии и религий.

    Историческую  новизну этой эпохи определяют  крушение античного полиса и  появление огромных военно-административных  образований от кратковременной  империи Александра Македонского до могучей Римской империи. Возникновение таких колоссальных этно-политических структур коренным образом меняло мировоззрение и мироощущение людей. Если в небольшом античном полисе каждый человек был, что называется, «на виду» и от него что-то реально зависело, то в масштабах многомиллионной империи значимость, нужность отдельного человека обществу превращалась в исчезающее малую величину. Связь индивида с государством настолько истончилось , что было уже невозможно осознать свою личную долю ответственности за общее состояние дел в обществе в целом. Отсюда – неизбежный рост индивидуализма, эгоцентризма, социальной  и политической индиффирентности.

     В древнегреческом  полисном мире понятия «человек»  и гражданин» фактически не  разделялись, и этика теснейшим образом увязывалась с политикой. В эллинистическую эпоху они решительно размежевались. По мере того как управление общественными делами (политика) переходило к функционерам и становилось привилегией абсолютного меньшинства, индивид обретал относительную автономию от государства, значение «гражданских» добродетелей падало. Этика освободилась от политики и поневоле была вынуждена анализировать человека в его единичности, индивидуальности. Но при этом она теряла мощную опору, заключавшуюся в общности интересов граждан полиса. Эллинистическая философия и мораль пытались найти альтернативу утраченной гражданской общности и в конечном счете были вынуждены постулировать азы «космополитизма»: государство должно быть всемирным, гражданство – универсальным, закон – равным для всех и т.д.

     В этом новом эллинистическом мире оказались перемешанными масса языков, религиозных верований, культов, обычаев, традиций сотен различных племен и народов, на фоне которых древнегреческие порядки потеряли свою исключительность. Их уже невозможно было трактовать как уникальные достижения цивилизации среди окружающего варварства. Они стали одними из многих: отчетливо выявилась относительность любых человеческих представлений.

     Эту радикально  изменившуюся реальность и пыталась осмыслить эллинистическая философия. Её главной, пожалуй, проблемой стала защита человеческой индивидуальности перед лицом спонтанно возникших могучих военно-политических структур. Осмысливая невеликие возможности индивида на эти структуры как-то повлиять, философия той эпохи выдвинула на первый план мотивы рока, фатума, судьбы и т.д. Выявившаяся относительность и непрочность бывших эллинских идеалов порождала настроения пессимизма и скептицизма. Все эти идеи встречались и на первых двух этапах развития античной философии. Но лишь в эллинистическую эпоху они становятся ведущими, преобладающими.

    В эпоху эллинизма  наиболее заметны следующие основные  школы и направления развития  философской мысли:

• Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар)
• Стоицизм (Зенон Стоик, Сенека, Марк Аврелий)
• Скептицизм (Пиррон, Тимон, Секст Эмпирик)
• Неоплатонизм (Платон).

 

2. Основные философские школы эпохи эллинизма и их главные задачи.

 

1. Кинизм: необходимость внутренней свободы и аскетизм.

 

    Наиболее видные представители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни (чем то это напоминает Л. Н. Толстого), отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению

     Славу Антисфена  превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание о том, как Диоген днем с фонарем безуспешно искал честного человека. Он упорно искал добродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении от желания. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав

Легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия (это напоминает мысли Ж. Ж. Руссо и Л. Н. Толстого). Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Блага жизни непрочны: они - дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

     Бродячие и  невозмутимые киники, по словам Вл. Соловьева, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всего существующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделений границ, ратуя за принцип космополитизма. Человек по своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

     Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии. По преданию, один киник сказал богачу: «Ты даешь щедро, а я принимаю мужественно, не пресмыкаясь, не роняя никогда своего достоинства и не ворча». Что касается того, кто берет взаймы, то киники, всячески преуменьшали его обязательства по отношению к заимодавцу. (Отсюда ясно, как слова «циничный», «циник» приобрели свое современное значение). Популярный цинизм учит, по словам Б. Рассела, не отказу от благ этого мира, а лишь некоторому безразличию к ним.

 

2. Эпикуреизм: наслаждайся и «живи незаметно». Идеал – атараксия.

 

   Выдающимися представителями  эпикуреизма являются Эпикур 

(341-270 до н.э.) и Лукреций  Кар (ок. 99-50 до н.э.). Это философское  направление относится к рубежу  старой и новой эры. Эпикурейцев  интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

   Эпикур развивал  идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомом присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результаты чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!». Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

     По Эпикуру, жизнь и смерть одинаковы не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и концом.

     Характеризуя  духовный мир человека, Эпикур  признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

    Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это – просто сплошная текучесть.