Философия и религия

Соперничество? Дружба? Синтез? Какие отношения могут быть между  двумя лагерями: философией и религией? Чтобы ответить на этот вопрос не достаточно лишь игры формализующих понятий  – необходимо проследить историю  взаимодействия философии и религии. Поскольку формат 20 стр. не позволяет проследить всю историю взаимодействия философии и религии, то в качестве примера возьмем христианство и греческую философию. А точнее: отцов церкви – со стороны христианства, и неоплатонизм и стоицизм – со стороны греческой философии.

Любое рассуждение должно иметь тесную связь с реальностью. Если это условие не исполняется, то никакой пользы от рассуждения  нет. Поэтому, прежде всего, ответим  на вопрос «зачем выяснять отношения  между религией и философией?». Каждый человек имеет свою философскую систему. Каждый человек говорит об одном «это хорошо» или «это плохо». Каждый человек задается вопросом «зачем я живу?». Каждый человек задается вопросом «что такое бытие?». Каждый человек имеет свои религиозные взгляды. Каждый человек спрашивает «как появился наш мир?». Каждый человек спрашивает «как мне жить?».

Каждый человек ищет ответы на эти фундаментальные вопросы. Поэтому каждый человек должен иметь ясное представление об истории религии и философии и их взаимодействии. Некоторые считают, что такой императив является преувеличением. Это не так. В действительности, если вопрос является фундаментальным, то он требует и соответствующего подхода. Поэтому перейдем к рассмотрению основных проблем взаимодействия философии и религии. Вот они:

1. Кто кого родил? – философия религию или религия философию?
2. История вопроса: религия и философия.
3. Развитие философии – развитие религии? Или развитие философии – поражение религии?
4. Современные реалии и вопрос взаимоотношений религии и философии.

1. Кто кого родил? – философия религию или религия философию?

Одно без другого быть не может. Как только появилась религия, то и появилась философия религии, потому как философия оперирует  формализующими понятиями, которые  необходимы, чтобы объяснить, например, какой-нибудь религиозный ритуал. Гегель рассуждает о религии, как о предмете рассмотрения философии. Он пишет «Философия делает религию предметом своего рассмотрения, если это рассмотрение, то может создаться впечатление, будто речь еще идет о таком отношении, в котором обе стороны независимы друг от друга и остаются разъединенными». Далее он приводит доказательства, что это не так «предмет философии, как и религии, есть вечная истина в ее объективности – пишет Гегель – философия не есть мирская премудрость, но познание немирского. Поэтому поясняя религию, философия поясняет саму себя. В качестве занятия высшей истиной, которая есть в себе и для себя, в качестве занятием этим предметом мыслящего духа, а не произвола и собственного интереса, она есть та же деятельность, что и религия».

Действительно, сложно отрицать то, что рассуждения о любом  религиозном феномене представляют собой философию. Поэтому когда мы говорим о том, кто кого родил, то мы должны понимать, что родились близнецы: философия и религия. Там где заканчивается логика философа, начинается вера, там, где вера требует объяснения, начинается философия. Исторически сложно установить, когда родилась философия. Мы, безусловно, можем назвать то, или иное имя, или сохранившийся текст, но мы не вправе утверждать, что этот текст или это имя стали началом философии или религии. Философия существует столько, сколько существует разумный человек и ровно столько существует и религия. Религия, как осознание чего-то Абсолютного и уверенности в нем существует от самого начала существования человека. В течение времени образовалось много религий, но сама религиозность свойственна любому человеку, как существу мыслящему и нравственному.

О чем прекрасно пишет  К. Льюис «Будучи физическим  телом, человек  подвластен  закону  тяготения и не может пойти против него: если вы оставите человека без поддержки в воздухе, у него будет  не  больше  свободы выбора,  чем  у  камня,  упасть  на  землю или не упасть. Будучи организмом, человек должен подчиняться различным биологическим законам,  которые  он  не может  нарушить  по  своей  воле,  точно  так  же  как  их не могут нарушить животные. То есть человек не может не подчиняться тем  законам,  которые  он разделяет  с  другими  телами  и  организмами.  Но тот закон, который присущ только человеческой природе, и  который  не  распространяется  на  животных, растения  или  на неорганические тела, - такой закон человек может нарушить по своему выбору. Этот закон назвали "естественным", потому что люди думают, что каждый человек знает его инстинктивно и поэтому  никого  не  надо  учить ему… Отсюда следует, что мы вынуждены верить в подлинное существование добра и зла».

Льюис рассуждает о нравственности человека, что для него является признаком религиозности, о которой  замечательно сказал Ж.П. Сартр «У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её как может». Совесть или нравственность является одним из доказательств существования Бога у Фомы Аквинского. В нашем случае совесть или нравственность, означает, по крайней мере, то, что человек религиозен. Если человек религиозен, то, несомненно, он и философ, потому как нельзя в рассуждении о религии не вспомнить о философии.

2. История вопроса: религия и философия.

Как уже отмечалось, тема истории взаимодействия философии  и религии очень обширна, поэтому  рассмотрим христианство и греческую философию. А точнее: отцов церкви – со стороны христианства, и неоплатонизм и стоицизм – со стороны греческой философии.

ЭПИКТЕТ ( ок. 50 н.э. по 130 н.э.) – древнегреческий философ. Родился во Фригии, был отправлен в Рим, где стал рабом Епафродита. В Риме примкнул к философу Музонию Руфу, который и привил ему любовь к философии. Позже стал свободным и жил некоторое время в заброшенном доме, стараясь делится своей мудростью с горожанами, которым его учение было противно. За что его и выгнали из города. Эпиктет отправился в изгнание. Он остановился в городе Никополис, где организовал свою школу.

В основе философии Эпиктета лежат понятия о свободе, достоинстве, дружбе, религии.

О свободе: «Быть свободным - высшее благо. Человек не должен искать свободы во внешних вещах, в своей плоти, в любах благах: это делает его снова рабом. Внешние вещи безразличны: добро и зло заключены в нашей воле. Ничего не стоит делать без вполне независимой волевой мотивировки и без вполне ясного осознания своих действий, но действия обусловлены мыслями, следовательно, сохранять и увеличивать свою свободу не только в поступках, но и в мыслях».

О достоинстве: «Скажи мне, думаешь  ли ты, что свобода есть благородная великая и ценная вещь? – Как же иначе? – Возможно ли, чтобы человек, владеющий такой великой, ценной и благородной вещью, имел низкое сердце? – Это невозможно. - Следовательно, если ты видишь, что кто-нибудь унижается перед другим, и вопреки своему убеждению, льстит ему, скажи смело, что он несвободен»

О дружбе: «Дружба – это союз двух умов. Дружба бывает там, где есть вера, целомудрия, дар прекрасного и доброго» Дружба для стоиков, прежде всего, рациональна. Стоики мало понимали смысл личной дружбы, но они развивали идею дружбы ко всем людям. Стоик любит не человеческий разум и проявляющий себя в этом индивид, а любит в человеке все человечество.

О религии: «Человек предающийся мудрости, предается познанию Бога». Для Эпиктета Бог – друг, он пишет «я - Эпиктет хромоногий раб, я – Ирус, пребывающий в бедности и однако я любим богами». Бог, по Эпиктету, желает блага и через испытания делает человека еще более свободным.

ВЫВОД. Напрасно было бы искать у Эпиктета научных исследований или доказательств известных положений; он не интересуется ни логикой, ни физикой, ни даже теоретическим обоснованием этики. Он — проповедник-моралист; наука имеет для него ценность лишь постольку, поскольку ею можно воспользоваться для целей нравственной жизни, для того, чтобы сделать человека свободным и счастливым. На первом плане в философии Эпиктета стоит вера в Божество и Провидение; душа человека представляется ему частью Божества, находящейся с ним в единении. "Каждое движение души Бог чувствует как свое собственное" ("Беседы", 1, § 14).

Место доказательств у  Эпиктета занимает внутреннее убеждение. "Хотя бы многие — говорит Эпиктет, обращаясь к ученикам, — и были слепы, но все же, может быть, среди вас найдется один, который за всех споет гимн Божеству, И чего же иного ждать от хромого старика, как не хвалы Богу? Обращение внутрь себя влечет за собой свободу. — Такова основная тема рассуждений Эпиктета, которую он варьирует, но к которой постоянно возвращается. Нет основания подробно излагать систему Эпиктета, так как он сам подробнее останавливается лишь на вопросах практики. В своих беседах он весьма часто упоминает с большим уважением о Хризиппе и Зеноне, а также о Диогене и других представителях раннего стоицизма, но ни разу не ссылается на младших стоиков, т. е. на Панеция и Посидония. При несомненной близости Эпиктета к воззрениям христианской морали, есть у него и черты, не свойственный христианству — например, его интеллектуализм, черта общегреческая, заставляющая его видеть добродетель в правильном понимании, в истинном знании. Этот же интеллектуализм определяет и странное отношение Эпиктета к детям: он приравнивает их к животным. "Что такое дитя? только незнание и неразумность" ("Бес.", II 1). 

ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ок. 20 до н.э. и по ок .50 н.э.) -  иудейский философ, богослов и экзегет. 

ГЕРЕМЕНЕВТИКА. Проживая в Александрии – огромном научном центре всего мира, Филон увлекся окружавшей его греческой философией. Филон связал иудаизм со стоицизмом и неоплатонизмом. Чтобы иудейское Писание не контрастировало с греческой философией, Филон отказался от буквально понимания и предпочитал понимать текст метафорически. Он считал, что сверхчувственная истина, приспособляясь к человеческой немощи, облекается в иносказательную форму; все Писание есть аллегория, и задача толкователя — в том, чтобы раскрыть «духовный» смысл, скрытый в этой аллегории. Таким образом, Филон является посредником между философией и откровением — и в этом его значение.

Принципы своей герменевтики Филон изложил в 3-х книгах "Правил аллегории". Он задумал дать толкование на все Пятикнижие, применяя эти принципы. Комментарий писался им в виде отдельных книг, посвященных определенным темам ("О жертве Авеля и Каина", "О смешении языков", "О переселении Авраама", "О сотворении мира"). Кроме того, он написал книги о ветхозаветном законодательстве, "Жизнь Моисея", "Вопросы и ответы на Бытие и Исход". Всего Филон принадлежит около 30 экзегетических трудов, но полностью комментария к Пятикнижию завершить ему не удалось.

ВЫВОД. В экзегетике Филона историзм Писания в значительной степени утрачен. События Ветхого Завета превращаются в назидательные притчи, в которых почти полностью исчезает исторический смысл. Его вера в универсальную разумность слова Божия, выразившаяся и в его экзегетике, и в его учении о Логосе, сделала его учителем и предшественником последующих апологетов и богословов, особенно александрийской школы.

ОРИГЕН (ок. 185-ок.254), египетский греко-язычный учитель Церкви, основатель христианской философии и библейской текстуальной критики, апологет и комментатор Писания. Согласно Евсевию, Ориген написал около 2000, а согласно свт. Епифанию — около 6000 книг (в античном смысле этого слова). Основные его труды посвящены изучению и толкованию Библии. 1) "Экзаплы" (евр. текст ВЗ с параллельными греч. переводами). 2) "Схолии", или "Замечания", на Исх, Лев, Ис, Пс 1-15, Еккл, Ин; все они сохранились не полностью. 3) "Гомилии", или "Беседы", почти на все книги Свящ. Писания; сохранились лишь частично и в катенах. 4) Толкования на Мф и Ин. 5) Толкования на Рим сохранились в фрагментах. 6) Толкование на Песн; сохранилось в лат. пер. Руфина (ок. 410). 7) Почти полностью утрачены его толкования на Быт, Ис, Плач, Лк, Гал, Еф. 8) В 1941 найдены фрагменты толкования на Цар. 9) В 40-х гг. О. написал апологетич. сочинение "Против Цельса", содержащее полемику с одним из противников христианства. Книга включает немало материалов по толкованию Библии. 10) Философско-богословский труд О. "О началах" отражает герменевтич. взгляды О. так же, как и 11) письма О. свт. Григорию Неокесарийскому и Юлию Африкану.