Философия, ее предмет и место в культуре

Существует  достаточно много исторических разновидностей материализма, среди которых можно выделить первоначальный материализм Древнего Востока и Древней Греции, механистический материализм Нового времени, диалектический материализм Маркса и Энгельса, вульгарный и естественнонаучный материализм.

Идеализм  разделяется на объективный, субстанцией  в котором является  не зависящее от человека сверхъестественное сознание, дух (Платон, Фома Аквинский, Гегель) и субъективный, полагающий в качестве субстанции человеческое сознание (Дж. Беркли, Д.Юм). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. Д.Беркли выразил эту его особенность словами «Существовать - значит быть воспринимаемым». Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм (solus –один, единственный, ipse – сам). Он состоит в том , что с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

Материализм и идеализм находились в разных взаимоотношениях. С одной стороны, борьба между  направлениями существовала, но с  другой – она не была абсолютной и непримиримой. Существовали течения  в философии, сочетавшие материализм и идеализм, например, деизм. Познаваемость мира признавалась как материалистами, так и многими идеалистами, в частности, Гегелем.

Философские учения подразделяются также, исходя из количества субстанций, на монизм, дуализм и плюрализм.

Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философское направление, в котором признается одно начало мира – материальное или идеальное. Примером материалистического монизма является диалектический материализм К. Маркса, идеалистического монизма – абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля.

Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, признающее наличие двух самостоятельных субстанций – материальной и идеальной (Р.Декарт, Аристотель).

Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) предполагает несколько или множество субстанций, материальных или идеальных (Демокрит, Г.В. Лейбниц).

К вопросу  о субстанции примыкает и вопрос о познаваемости мира. Мыслители, считающие, что мир в целом  или его часть принципиально  непознаваемы, получили название агностиков, а их учение – агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Направление в философии, настаивающее на возможности адекватного познания мира человеком следует называть гносеологическим реализмом или гносеологическим оптимизмом.

Предметом философии является мир в целом, рассматриваемый в самых общих аспектах при особом выделении отношений  «человек – мир». В разные эпохи на первый план выходили рассмотрение мира в целом без качественных различений элементов его структуры (античный космоцентризм); Бог и его проявления в мире (средневековый теоцентризм); человек как природное существо (ренессансный антропоцентризм), природа как объект научного исследования (философия Нового времени); отдельное человеческое сознание, язык, культурные структуры и пр. в современной философии.

Философия выступает  в качестве всеобщей методологии.

Философский метод – система наиболее общих принципов теоретического и практического освоения действительности, а также  способ построения и обоснования  системы самого философского  знания. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им, - теоретическое мышление, отраженное в философских категориях, принципах и законах.

Среди философских  методов обычно выделяют диалектику и метафизику. Диалектика – учение о закономерностях развития бытия и познания на основе  противоречий. Метафизика – противоположный метод, склонный к созданию однозначной, статичной картины мира. Кроме того, в качестве философского метода выступает сенсуализм, в котором за основу познания берутся данные органов чувств; рационализм, считающий основой познания разум; иррационализм, отрицающий или ограничивающий роль разума в познании.

Все названные  философские методы находятся между  собой в диалектической взаимосвязи и образуют единую систему, благодаря чему философия  выступает как общая методология познания.

Специфика философии  проявляется и в ее функциях, среди  которых выделяют, как правило, следующие:

1. Мировоззренческая, дающая картину мира и основные формы отношения к миру.

2. Гносеологическая, определяющая  основные принципы познания, в частности, решающая вопрос о самой возможности адекватного познания мира.

3. Методологическая, отражающая  роль философии как общего учения о методе.

4. Прогностическая, заключающаяся в формулировке гипотез  об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира.

5. Критическая, состоящая в рефлексии над основаниями культуры.

6. Праксеологическая, дающая глубинное базовое обоснование практики.

Все функции  философии диалектически взаимосвязаны  и дают представление о ее интегрирующей роли в культуре.

Соотношение философии и науки толкуется  по-разному.  Большинство современных  исследователей склоняются к мысли  о том что философия не является наукой. Это связано и с тем, что философия решает вопросы, не решаемые конкретными науками в силу недостаточности исходной базы данных, и с включением в нее проблем, связанных с выражением отношения человека к миру. Основная задача философии – ставить проблемы, которые, как правило, не имеют однозначного решения. Философские проблемы часто называют «вечными» в силу того, что каждое новое поколение  вынуждено решать их заново, поскольку в ходе развития человечества выделяются все новые аспекты его взаимодействия с миром.

Философия связана  и с ненаучными формами познания, а также с верой, которую не следует понимать как только религиозную. Карл Ясперс в своей работе «Философская вера»  сказал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя».

Вера - необходимая  предпосылка и условие познания. Развитие человеческого знания есть результат веры, наличие веры и ее укрепление есть результат достижений человеческого познания.

Таким образом, философия – сложное явление  духовной жизни человечества, позволяющее ему наиболее адекватно осознать себя и обосновать все сферы жизни и деятельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Лекция 2. Философия Древнего Востока

 

1.Проблема генезиса философии

2.Философия Древней Индии

3.Философия Древнего Китая

 

1. Проблема генезиса философии

Философия возникает  в VII-V вв. до н.э. одновременно в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Феномен возникновения этой формы духовного самоопределения человечества одновременно в трех таких разных регионах вызывал серьезный интерес исследователей. Так, выдающийся немецкий философ К.Ясперс  называет эту эпоху «осевым временем человечества», имея в виду тот факт, что сформировавшиеся в это время духовные основания жизнедеятельности людей определяют ее до сих пор, фундируя своеобразие этих цивилизаций.

Знаменателен  и тот факт, что философия формируется  не в древнейших цивилизациях (Древний  Египет, Древняя Месопотамия), а в  относительно молодых. Так, цивилизации  Египта и Месопотамии формируются  на рубеже V-IV тысячелетий до н.э., а Индии и Китая - на тысячелетие позднее. Главным фактором, замедлившим процесс становления оригинальной философии в Египте, Месопотамии (в особенности, Вавилоне), а также в Иране является стремительное развитие более молодой, но более динамичной эллинской цивилизации. Средиземное море, весьма удобное для судоходства, стало проводником эллинского влияния в регионы, прилегающие к нему, что способствовало подавлению самостоятельно развивающихся духовных образований в цивилизациях более статичных, имеющих более медленный ход развития. Поэтому имеющие серьезные предфилософские образования древнейшие цивилизации так и не успели сформировать собственные оригинальные философские школы.  Этот же процесс, с другой стороны, способствовал формированию эллинистической культуры, ставшей питательной средой для формирования христианства и становления философских течений, послуживших основой для формирования средневековой философии, в том числе и арабской.

 Вопрос генезиса философии в историко-философской науке решается неоднозначно. А.Н.Чанышев выделяет мифогенный, религиогенный и гносеогенный подходы к проблеме генезиса философии, причем первые два подхода иногда бывает трудно разделить.

Ярким примером преимущественно религиогенного подхода является концепция Г.Гегеля, который и в мифе видел в первую очередь религиозное содержание. Согласно Гегелю, философия возникает из развитой мифологии (в Античности) и религии (из христианства в Новое время)  как средство преодоления противоречия между тем содержанием, тем знанием о мире, которое заключено в религии, и неадекватной формой его выражения – смутным, неясным, погрязшим в частностях представлением. Философия же облекает это знание в форму чистого понятия, соответствующего самой основе мира. Протонаучное знание оказывается лишним в этой борьбе противоречий и потому не учитывается.

Мифогенный  подход представлен, например, трудами А.Ф.Лосева, принципиально разделявшего мифологию и религию и считавшего, что философия возникает из безрелигиозного мифа путем дальнейшей абстрактизациии общих представлений, действительно содержащихся в развитой мифологии. Философия оказывается попыткой прочитать зашифрованное в образах мифа знание и перевести его на язык понятий. В рамках такого подхода философия часто мыслится неспособной открыть некое новое знание по сравнению с тем, что уже скрыто содержится в мифе.

Гносеогенный  подход полагает основной предпосылкой возникновения философии развитие протонаучного знания, в первую очередь математического и астрономического, для которого характерны высокая степень абстрактности, доказательность, стремление к выявлению объективных законов, а также высокая способность к постановке проблем. Например, теорема Пифагора, согласно которой длина гипотенузы неравнобедренного треугольника не может быть выражена целым числом, долгое время выступала опровержением любых представлений о конечной делимости пространства, не позволяя естествоиспытателям и философам ограничиться наивным атомизмом.

В отечественной  традиции  сложился мифогенно-гносеогенный подход, в рамках которого базой генезиса философии считается развитая мифология и формирующиеся начала научных знаний. Важно, что эти два источника философии полагаются равно необходимыми и друг без друга процесс генезиса философии не порождают. Переходные от мифа к философии формы называют предфилософией (терминология А.Н.Чанышева).

Кроме источников генезиса философии следует говорить и об условиях, сделавших возможными этот процесс. В современной историко-философской  науке принято выделять следующие  условия возникновения философии:

1. Социально-политические  процессы. Например, формирование демократии  в греческих полисах порождало  активную политическую борьбу, делавшую  возможным и даже необходимым  не только плюрализм точек  зрения, но и потребность в  их рациональном обосновании.  Напротив, обеспечение стабильности  китайского общества требовало  создания философско-этических концепций,  основанных на принципах жесткой  иерархии, субординации.

2. Обобщение  практики здравого смысла –  в первую очередь в области  межличностных и общественных  отношений, что выражалось в  возникновении авторских, но общезначимых  этических и юридических норм. Таковыми были фрагментарные  этические высказывания «семи  греческих мудрецов», законодательство  Ликурга и Солона, первоначальное  учение Конфуция.

3. Широкое  распространение абстрактного мышления  в жизни общества, проявившееся, в частности, в изобретении  и распространении монеты как  универсальной абстрактной меры  стоимости всех вещей.

Подытоживая изложение проблемы генезиса философии, отметим, что, будучи качественно новым  духовным образованием, философия ни в коем случае не может быть сведена  к источникам и условиям своего возникновения. Это означает также, что в истории  философии действуют качественно  специфические закономерности, несводимые к закономерностям, действующим  в других сферах жизни общества и  даже духовной культуры.

2. Философия Древней Индии

Культура  Древней Индии складывалась под  влиянием пришедших в долину Инда во II тыс. до н. э. арийских племен, которые принесли сюда деление на замкнутые сословные группировки – варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры) и религию брахманизм (первоначально ведизм), а также священные книги Веды (Ригведа, Яджурведа, Атхарваведа и Самаведа). Сословно-кастовый социальный строй закреплялся  в Ригведе как созданный одновременно с появлением человека из разных частей принесенного в жертву гиганта Пуруши.

Мифология Древней  Индии чрезвычайно сложна. Она  отличается представлениями о цикличности  развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) – божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет.  Этот период разделен на эпохи: Критаюга, Тритаюга, Двапараюга и Калиюга (соответственно золотой, серебряный, бронзовый и железный века). При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство  философских учений Древней Индии  в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма).