Пока человек
отягощен земными заботами, он находится
в состоянии неведения, что ему нужно делать,
чтобы достигнуть совершенства. Основная
проблема для него – поиск истинного пути
к спасению.
Вайбхашика. Эта школа
направления тхеравады является наследницей
учения более ранней традиции сарвастивада
(букв.: «учение "все существует"»),
базовый тезис которой заключался в утверждении,
что все дхармы существуют реально. Иначе
говоря, мир внешних объектов существует
в действительности, точно так же, как
и сознание. Свое название вайбхашика
получила из-за того, что представители
этой школы признавали подлинной и соответствующей
учению Будды только Абхидхамму, третью
часть Палийского канона, и комментарий
к ней (Вибхаша). Учение собственно самой
вайбхашики изложено в компендиуме «Абхидхармакоша»
(букв.: «Энциклопедия Абхидхармы») буддийского
автора Васубандху (IV — V вв. н. э.).
В своем доказательстве
существовании мира вайбхашики обращались
к опыту, который порождает неоспоримые
свидетельства о природе вещей. Под опытом
они понимали знания, полученные путем
непосредственного контакта с объектом.
Мир открыт для восприятия. Неправильно
думать, что нет восприятия внешнего мира,
так как без восприятия не может быть вывода.
Говорить о выводе, абсолютно независимом
от каких-либо воспринимаемых объектов,
— значит противоречить здравому смыслу.
С помощью умозаключения можно узнать
о том, что внешние объекты существуют
повсюду, однако, как правило, на их существование
указывает восприятие. Воспринимаемые
объекты существуют, но очень короткое
время, подобно вспышке молнии. Атомы немедленно
разъединяются, и их совокупности существуют
кратковременно. Вайбхашики считали, что
постоянными сущностями являются не преходящие
явления, а элементы, которые лежат в их
основе, т. е. дхармы, и представили детализированную
классификацию видов дхарм. Согласно учению
этой школы, Будда является обыкновенным
человеком, который после достижения просветления
(бодхи) и ухода в окончательную нирвану
в результате смерти перестал существовать.
Единственным божественным элементом
у Будды было его интуитивное знание истины,
которого он достиг без помощи других.
Саутрантика. Эта школа
— самая поздняя из всей стхавиравады.
Ее представители признавали аутентичной
только вторую часть Палийского канона,
Сутта-питаку, в которой содержится и Абхидхарма,
буддийская философия. Тексты же, вошедшие
в одноименную «корзину», не соответствуют
учению Будды. Из саутрантиков наиболее
известен Яшомитра (VIII в. н. э.), автор комментария
к «Абдхидхармакоше» Васубандху.
Саутрантики,
так же как вайбхашики, признают реальное
существование мира, но с одной поправкой
— у нас нет непосредственного восприятия
этого мира. Мы располагаем представлениями,
содержащимися в нашем уме, с помощью которых
мы делаем вывод о существовании внешнего
мира. Внешние объекты должны существовать
с необходимостью, ибо без них не может
быть восприятия. Аргументы для доказательства
реальности внешнего мира выдвигаются
следующие: 1) сознание должно иметь какой-то
объект, поскольку оно обнаруживает себя
в двойственности; если бы объект был только
формой сознания, он должен был бы проявлять
себя как таковой, а не как внешний объект;
2) сознание само по себе едино, и если бы
существовало только оно, мир был бы един,
но мы видим, что он разнообразен; 3) внешний
мир не возникает по нашей воле, поэтому,
чтобы объяснить зависимую природу чувственного
восприятия, мы должны признать реальность
мира, способного порождать звук, вкус,
запах, осязание, цвет, наслаждение и боль.
Следовательно, этот мир является внешним
по отношению к сознанию. Утверждая, что
не может быть восприятия внешних объектов
без них самих, саутрантики заявляли, что
эти внешние объекты — мгновенны. Все
вещи — мгновенны. Представление о постоянстве
объектов возникает благодаря тому, что
их формы одна за другой проникают в разум.
Локаята-чарвака. Основателем
этой неортодоксальной школы индийской
философии считался мудрец по имени Брихаспати.
Само слово «локаята» означает «распространенная
по миру». Второе название (чарвака), согласно
одному джайнскому комментатору, происходит
от санскритского глагола «чарв» — «жевать,
глотать», поскольку эта школа «проглотила»
такие понятия, как порок, Бог, дхарма и
т. п. Никаких сочинений представителей
и сторонников локаяты до нашего времени
не дошло, а учение школы известно только
по изложениям ее доктрины в трактатах
мыслителей других традиций. Локаята представляет
собой индийский вариант материализма
и по своим теоретическим установкам близка
к учению шрамана Аджита Кесакамбалы.
«Локаята считает, что не существует ни
Бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы,
а также нет воздаяния ни за добродетельное
поведение, ни за порочное». Единственный
смысл жизни чарваки видели в счастье,
которое они понимали как наслаждение.[175]
Однако есть свидетельства,
что не все представители этого направления
были сторонниками грубых чувственных
удовольствий, поскольку чарваки делились
на «тонких» и «грубых». Тем не менее общая
этическая установка локаяты — стремление
к наслаждению земной жизнью, поскольку
иной человеку не дано.
Рассмотрим ордоксальные
школы древнеиндийской философии.
Ньяя и вайшешика —
две школы, которые возникли как самостоятельные,
а впоследствии слились в одну школу.
Их сторонники
полагали, что атомы, не различаясь с точки
зрения размера и формы, в то же время обладают
различающими их качествами: температурой,
вкусом, цветом и т. д. Впрочем, их учение
заметно отличалось от атомистических
учений, созданных в Древней Греции. Дело
в том, что вайшешики полагали, что атомы
формируют не материальный мир, а дхарму,
то есть моральный закон, который управляет
миром.
Школа ньяя известна
также созданием сложной логической системы.
В ее основе лежало выделение 7 категорий:
субстанции, качества, деятельность, отношение
общности, отношение особенности, отношения
присущности и небытие. Хотя число категорий
не совпадает с системой Аристотеля, между
ними можно найти любопытные соответствия.
Основной же целью логического учения
была формулировка рекомендаций о правилах
вывода.
Санкхья и йога — еще
два близких течения индийской мысли.
Различие между ними сводится в основном
к тому, что сторонники школы санкхья интересовались
в основном онтологическими вопросами
и создали особую картину мира, тогда как
сторонники школы йога больше занимались
вопросами практической жизни. Представления
этих школ практически тождественны; единственное
значимое отличие состоит в том, что йога
признавала наличие высшего персонифицированного
существа, тогда как в школе санкхья его
существование отрицалось.
Санкхья представляет
собой дуалистическое учение, в основе
которого лежит противопоставление духа
(пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно
отождествить с сознанием, а пракрити
— с телом; впрочем, такое отождествление
не совсем верно, поскольку все психические
процессы сторонники данной школы относили
к деятельности пракрити, то есть материи.
Пуруша полностью пассивна и не может
действовать самостоятельно, тогда как
пракрити деятельна, но не обладает сознанием.
При этом на первых этапах развития этого
учения пуруша мыслилась как нечто единое,
общее для всего мира, позднее представление
об этом начале трансформировалось: пуруша
стала рассматриваться как индивидуальное
начало, то есть человеческая душа, а следовательно,
из единого она превратилась во множественное.
Сторонники школы санкхья
описывали возникновение мира как взаимодействие
между двумя началами. До начала космического
цикла присущие пуруше три энергии (гуны)
— радостная, страстная и невежественная
— находятся в покое. Затем эти энергии
начинают действовать, в результате чего
возникает 24 основных элемента мира. При
этом особое понимание психических процессов
как проявлений пракрити, а не пуруши,
находит свое выражение и здесь: к основным
элементам сторонники школы санкхья относили
не только материальные вещества, но и
сознание, восприятие себя и чувства. (Рис
1)
Школа йога
на основе представлений, сформированных
в школе санкхья, стремилась разработать
практические принципы поведения человека.
Спасение человека с точки зрения этих
двух философских школ состоит в осознании
того факта, что пуруши полностью не зависит
от пракрити. И для того чтобы достигнуть
спасения, сторонники школы йоги разработали
особые практики, в основе которых лежала
аскеза и медитация. При помощи этих практик
человек должен достичь максимального
успокоения, растворить свое индивидуальное
бытие в мировом духе и тем самым обрести
свободу от материального начала.
Миманса - учение, которое
занималось проблемами герменевтики в
связи с толкованием ведически «кмсетов».
Это учение разработало особую систему
понимания, направленную на наиболее точное
и глубокое понимание священных текстов.
Веды сторонниками этой школы рассматриваются
не как творение конкретных людей, а как
божественное откровение; по этой причине
возможность каких бы то ни было ошибок
в них исключается.
Миманса представляет
собой дуалистическое учение. Сторонники
этой школы полагают, что реальными являются
и душа, и тело человека. Сознание он отличают
от души, поскольку оно возникает в душе
лишь тогда, когда она соединяется с телом.
Душа, не соединенная с телом (например,
душа после смерти человека), содержит
в себе сознание лишь потенциально, как
возможность, которая не может реализоваться.
Сторонники школы миманса
разработали особую теорию познания. По
их мнению, любое познание опирается на
шесть источников: восприятие, вывод, сравнение,
словесное свидетельство, постулирование
и невосприятие.[176]
Ведантой принято называть
совокупность философских систем, которые
интерпретируют представления, изложенные
в Ведах.
Наиболее крупным представителем
этой школы считается мыслитель Шанкара,
живший в VHI веке до н. э. По его мнению,
имеется лишь одно космическое начало;
присутствующее в Ведах различие между
брахманом и атманом представляет собой
отражение различных аспектов этого начала:
если брахман — это начало, взятое в его
целостности, то атман — это начало, рассмотренное
в связи с индивидуальностью, отдельным
человеком. Религия, следовательно, несет
в себе истину, однако в искаженном виде.
Истинное же знание состоит в том, что
не существует ни отдельного персонифицированного
бога, ни отдельных личностей и сущностей
4.Буддизм как яркий
представитель неортодоксальной школы
древнеиндийской философии
Буддизм — неортодоксальное
религиозно-философское учение, оказавшее
огромное влияние па мировую философскую
мысль.
Основатель
буддизма — Гаутама Будда (Сиддхартха
Гаутама, прозванный Шакьямуни — «отшельник
из рода Шакьев») — сын царя (раджи) одного
из древних индийских княжеств, находившегося
на севере современной Индии в предгорьях
Гималаев. Время жизни Будды большинством
ориентологов относится к VI—V вв. до н.
э. Свое учение он излагал в форме устных
бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими
учениками некоторые из них были записаны
и составили «Трипитаку» («Три корзины
учения») - собрание буддийских канонических
текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела:
- «Виная-питака» (посвящена
правилам поведения и принципам сангхи
- буддийской общины);
- «Сутта-питака» (собрание
проповедей и притч);
- «Абхидхарма-питака»
(посвящена философской проблематике
учения Будды).
Фундаментальными основаниями
буддизма являются «четыре благородные
истины». В кратком изложении они выглядят
так.
1. Земная жизнь полна
страданий от непрерывных рождений и смертей.
2. Страдания имеют причину.
Она заключается в жажде чувственной,
материальной жизни, заставляющей человека
рождаться в мире страданий вновь и вновь.
3. Существует возможность
прекращения страданий благодаря просветлению
и отрешению от жажды чувственной, материальной
жизни.
4. Существует практический
восьмеричный путь достижения просветления,
освобождения от жажды материальной жизни
и достижения высшего состояния бытия
- нирваны. Ступени этого пути: правильное
распознавание, правильное мышление, правильная
речь, правильное действие, правильная
жизнь, правильный труд, правильная самодисциплина,
правильное сосредоточение и озарение
(самадхи).
Учение Будды в первоначальном,
чистом виде не является религией, так
как исходит не из религиозных положений,
а из философских постулатов и личного
духовного опыта его основателя. Поэтому
настоящий буддизм правильнее считать
философским учением, или, как иногда еще
говорят, духовным Учением Жизни, Гаутама
Будда хотя позже появились и чисто религиозные
версии буддизма. Этические идеи Будды
опираются на мощную
Философскую платформу
(онтологию, антропологию и гносеологию),
краеугольными камнями которой являются
следующие положения:
- Отрицание Бога как
некоего личностного (антропоморфного)
существа, сотворившего и управляющего
миром.
- Признание всеобщего
закона причинности (детерминизм), который
определяет все явления и процессы в материальном
и духовном мирах, поскольку существование
всего в мире обусловлено предшествующими
причинами. Впенричинпые («чудесные» и
сверхъестественные) события отвергаются.
Эти воззрения называются теорией обусловленного
существования (или зависимого происхождения)
вещей. Закон кармы — один из аспектов
этой теории.
-Убеждение в существовании
высших (надземных, духовных, трансцендентных,
метафизических — то же самое) миров как
особых состояний космического бытия.
Нирвана — олицетворение наивысших из
этих состояний.
- Теория всеобщей
изменчивости, согласно которой в природе
не существует ничего постоянного и неизменного.
Все вещи подвержены определенным преобразованиям
в зависимости от тех или иных причин.
- Отрицание неизменности
души. Буддисты признают активную жизнь
сознания человека после его биологической
смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная
(бессмертная) душа как субстанция ими
отвергается. Перевоплощению подлежит
не личная душа, а сверхличный поток духовной
энергии, в котором формируются относительно
устойчивые (па одну жизнь) комбинации
дхарм или скандх. Человек воспринимается
в буддизме как духовная индивидуальность,
сформировавшаяся в результате своих
многочисленных существований в виде
отдельных личностей в прошлых воплощениях.
При каждом новом рождении индивидуальность
проявляется в земном мире лишь частично.
- Стремление к эмпирическому
(т. е. опытному) обоснованию этических
и философских постулатов. Вместе с тем
нельзя утверждать, что теория познания
в буддизме имеет чисто эмпирический,
в его европейском понимании, характер.
В буддизме признаются чувственные, рациональные
и иррациональные методы познания. Следует
обратить внимание и па то, что Будда избегал
рассуждений о высшей сверхфизической
реальности. По его мнению, ее познание
предполагает высшие способности сознания
и значительный личный духовный опыт ученика.
Земной рациональный и чувственный опыт
здесь недостаточен.
- Высшие духовные цели
человека: освобождение от невежества
(авидьи), преодоление страданий и привязанности
к земному бытию, достижение нирваны и
бескорыстная помощь другим страдающим
существам. Реализации этих целей в конечном
счете и была подчинена жизнь буддийской
общины (сапгхи)[177].
Будда различает учения
о переселении душ и о кармическом воздаянии
за поступки. Поскольку не существует
души как устойчивой субстанции, новое
живое существо, возникающее в результате
деяний предыдущего, не тождественно с
ним ни в душевном, ни в телесном отношении.
Оно есть, скорее, лишь звено в причинной
цепи деяний, продолжающейся за пределы
смерти и ведущей к новой жизни. Эту обусловленность
объясняет учение о причинной связи (Рис.2.):из
(1)неведения возникает (2)кармообразующие
силы, а из них (3) сознание и отсюда (4) имя
и телесная форма, а потом появляются (5)
чувства и тем самым (6) контакт с внешним
миром; из (7) ощущения возникает (8) жажда,
а с ней (9) влечение к жизни, в результате
– (10) кармическое становление и (11)новое
рождение, а затем (12) старение и смерть.
Этот круг может быть разорван только
в том случае, если уничтожены неведение
и связанное с ним зло.
С течением
времени в рамках буддизма появилось множество
направлений и философских школ, во многих
из которых идеи учения Будды претерпели
существенные изменения. В позднем буддизме
выделяют около 30 школ. Важнейшие направления
буддизма как этико-философского и религиозного
учения: махаяна — «Большая колесница»
(или так называемый Северный буддизм),
хинаяна — «Малая колесница» (или так
называемый Южный буддизм), ваджраяна
— «Алмазная колесница».
Основные философские
школы:
- Шупья-вада (мадхьямика)
— Нагарджупа, Асвагхоша;
- Виджпяпа-вада (йогачара)
— Асапга, Васубапдха, Дигпага;
- Саутрантика — Кумаралабдха,
Дхармоттара, Яшомитра;
- Сарвасти-вада (вайбхашика)
— Катьяянипутра, Васумитра, Бхаданта.
5. Веданта как яркий
представитель ортодоксальной школы древнеиндийской
философии
Веданта (буквально:
«конец, завершение Вед», то есть Упанишады)
ортодоксальная, религиозно-философская
основа брахманизма. Утверждает, что Веды
— источник истинного знания о Боге и
смысле жизни, знания о единстве Брахмана
и Атмана.
Основу Веданты составляет
различение и противопоставление двух
миров — мира существования (изменяемого,
невечного) и мира реальности (неизменяемого,
вечного). (Рис. 3)
Реальность имеет два
полюса: субъективный Атман (буквально:
«душа»); объективный — Брахман (буквально:
«молитва»), различие между которыми возникает
лишь в мире существования.
Брахман— абсолютное
единство всего со всем; Атман — разум,
душа Брахмана. Атман — Брахман, познающий
самого себя. Высший вид знания (Видья)
— знание того, что все есть Брахман, и
того, что Брахман есть Атман. Достижению
такого знания мешает личная и мировая
Авидья (невежество).
Цель изучения Веданты
— постижение вечной природы реальности,
или Брахмана, и разоблачение видимости
Авидьи мира земных вещей. Реальность,
то есть Брахман, не знает борьбы, никакого
изменения и становления, тождествен самому
себе во всех своих проявлениях. Брахман
везде и повсюду. Все вещи зависят от него
и заключаются в нем. Природа Брахмана
невыразима и неопределима, ибо нет ничего
более высшего и низшего, чем Брахман.
Он — предел знания.
Авидья — причина всех
наших страданий. Только она мешает познать
все как единство Брахмана и Атмана.
Смысл жизни человека.
Человек может покорить Авидью и познать
реальность, если вырвется из бесконечного
круга перевоплощений и освободится от
своей кармы (закона справедливости: все,
что происходит с нами в этой жизни, есть
результат предшествующей)[178].
Мы не можем
изменить реальность. Но мы можем уменьшить
страдания, вызванные нашими желаниями,
познавая и понимая се. Истинное познание
высшее благо, ложное познание — несчастье.
Познание реальности — цель нашей жизни.
Истинному познанию мешает эгоизм величайшее
зло и помогает любовь и сострадание -
величайшее благо. В борьбе с эгоизмом
человек должен опираться на долг и обязанности,
то есть на то, что помогает ему уменьшить
значение своего я.
Избавляться надо не
от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма.
Истинная свобода — расширение и просветление
нашего знания до знания Атмана. Если причина
наших страданий в ложном знании, Авидье,
то свобода человека — в разрушении ложного
знания, преодолении всех эмпирических
различий между субъектом и объектом,
связей с целями существования, изгнании
Авидьи.
Изучение Веданты, освобождение
от кармы посредством нейтрализации прошлых
ошибок, постоянная борьба с Авидьей -
единственный путь к состоянию полной
свободы (мокши) от невежества.
Заключение
Таким образом, можно сказать,
индийская философия - это истинно "живые
плоды", продолжающие питать своими
соками мировую человеческую мысль. Индийская
философия сохранила полную преемственность.
И ни одна философия не оказала такого
сильного воздействия на Запад, как индийская.
Поиск "света, который идет с Востока",
"истины о происхождении pода человеческого",
которым были заняты многие философы,
теософы - очевидное свидетельство той
живой связи, которая соединяет западную
культуру с Индией. Индийская философия
- это не только экзотика, а именно та притягательность
целительных рецептов, которые помогают
человеку выжить. Человек может не знать
тонкостей теории, но заниматься дыхательной
гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических.
Индийская философия с древних
времен развивалась непрерывно, без резкого
изменения точек зрения и идей. Ее древнейшие
тексты содержатся в Ведах (veda - букв, «знание»,
«ведение»), написанных до XV в. до н. э. Почти
вся последовавшая за Ведами философская
литература связана с толкованием и комментарием
авторитетных ведических текстов.
Согласно установившейся традиции
вся ведическая литература делится на
четыре группы: 1. Самхиты, 2. Брахманы, 3.
Араньяки, 4. Упанишады.
Самхиты - это четыре сборника
гимнов: Ригведа - самая древняя и авторитетная
из Вед, а остальные сборники: Самаведа
(Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвоприношений)
и Атхарваведа (Веда заклинаний) - заимствуют
стихи из Ригведы.
Брахманы - являются продолжением
Вед: каждая Брахмана относится к определенной
Самхите. Ригведа имеет свои Брахманы,
Яджурведа - свои, и т. д.
Араньяки и Упанишады непосредственно
примыкают или к Самхитам или к Брахманам,
свои Араньяки и Упанишады имеют не только
та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана.
Таким образом, вся структура Вед в конечном
счете определяется структурой Самхит.