Философия древнего мира

В заключение подчеркнем некоторые особенности древнеиндийской философской мысли. Во-первых, древнеиндийская философия всегда опиралась на предшествующую традицию, зачастую становилась комментарием, разъяснением, теоретизированием по отношению к существующему наследию. Во-вторых, не вызывает сомнения самобытность индийской философской культуры и значительное отличие ее от европейской философской традиции, тесная связь индийской философии с мифом и религией. В-третьих, известно огромное число источников и текстов по древнеиндийской философии, однако совершенно неопределенна их датировка. В-четвертых, древнеиндийскую философию характеризует обезличенный характер многих текстов (жизнеописания авторов обросли таким количеством мифов и легенд, что невозможно порой точно судить об авторстве). Все вышесказанное свидетельствует не только о самобытности и оригинальности древнеиндийской философской мысли, но и о ее малоизученности.

2. Философия древнего Китая.

Классовое общество в Китае формируется приблизительно в 21 веке до н.э. (возникновение династии Ся). С этим же временем связывают и появление первых философских идей. Но наибольшей зрелости философская мысль в Китае достигает лишь в 6-5 столетии до н.э. Именно в это время наблюдаются принципиально новые явления: использование железных орудий в земледелии и ремеслах, масштабные ирригационные работы, появляется частная собственность на землю и пр. Это приводит к обострению общественно-политической борьбы: новый класс собственников борется с аристократией, аристократические классы сражаются между собой, внутри классов вспыхивают конфликты по типу «отцы и дети» и т.п. К тому же развитие социально-экономических отношений не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов (в противоположность, например, античным государствам), социальные роли здесь изменяются быстро и ситуативно: вчера-учитель, сегодня-политик, завтра – странствующий монах либо философ. Общественно-политическая ситуация во многом определила специфику китайской философии, обусловила ее ориентацию на политическую и нравственную проблематику. Сверхзадачей философско-этических настроений всегда являлись проблемы умиротворения общества и повышения эффективности управления им.

Акцент в древнекитайской философии ставится на изучении и интерпретации древних рукописей, анализе изречений древних мудрецов: философская мысль не столько стремится к созданию новых идей, сколько разъяснет уже сказанное.

Центральной фигурой древнекитайской философии является мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (Конфуций).

Конфуций сформулировал концепцию исправления имен («чжен мин»), согласно которой человек должен соответствовать своему месту в государстве (соответствовать по своему социальному статусу и по положению в системе разделения общественого труда). Поводом к появлению этой концепции явилась внутриполитическая ситуация в царстве Вей, где власть была получена незаконно и незаконный правитель Вей, чтобы укрепить власть попытался привлечь на должность главного советника именно Конфуция. Жажда претворения в жизнь своего учения и принцип чжен мин составили дилемму для Учителя, однако он предпочел единство в своем учении и демонстративно отказался от должности.

Необходимым условием, по мнению философа, для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественому предназначению: «государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын - сыном и т.д.» Взаимосвязь отношений реализуется через обмен деятельностями, что требует выполнения каждым членом общества своего професионального и общественного долга.

Согласно учению Конфуцияя управление обществом строится на трех китах – «жэнь», «ли» и «сяо».

«Жэнь» (человеколюбие, милосердие) реализуется только в отношениях между людьми, причем эти отношения являются гармоничными, только если люди нравственно взаимосвязаны. Впервые в истории философской мысли Конфуций сформулировал, исходя из принципа «жэнь» «золотое правило нравственности»: «не делай другим того, чего не желаешь себе»

«Ли» (ритуал, церемония, этикет) воплощает в философии Конфуция принцип взаимности. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала – это и есть человеколюбие». Этикет одновременно объединяет людей и в то же время позволяет сохранить между ними дистанцию. Благодаря ритуалу реализуется принцип равенства в общении людей, занимающих разное общественое положение и наделенных разными качествами и способностями. Достоинства личности, как считает мудрец,происходят от «ли» и воплощаются в «ли» («обрести жэнь – значит подчиниться ли»).

В свою очередь ритуал основан на «сяо» (сыновняя почтительность). Сыновняя почтительность вкупе с культом предков, уважением к старикам и в целом к прошлому обеспечивают стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству, где правитель рассматривался как глава семейства.

Сочетание принципов «жэнь», «ли», «сяо» Конфуции видит в действиях «благородного чиновника». Первым по важности из всех «дао» чиновника, Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность из общей массы. Вторым является уважение принципа подчинения вышестоящему, более старшему, что делает систему управления государством более надежной. Третье – воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Сановник, если он истинный «благородный муж», должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером. Четвертое дао – использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (напр., трудовых, воинских), какую налоговую политику следует проводить, как вершить справедливый суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание «благородного чиновника» должен всегда исходить из принципа справедливости. Только сочетание четырех перечисленных дао и определенной степени образованности дает в итоге право называться «благородным чиновником».

Если конфуцианство служило, в конечном счете, интересам привилегированных слоев, то философско-религиозное учение даосизма обращается не к общественно-политическим интересам, а к человеческой личности, рассматривая вопросы сущности окружающего мира, пути человека, проблемы бессмертия. Даосизм, следуя китайской традиции, призывает вернуться в идеализированное прошлое, т.е. к родопатриархальным отношениям. Причина всех бед, согласно даосам, в нарушении «естественного закона Дао в обществе»; вместо него люди создали «человеческое дао», которое служит богатым. Они считали, что следует вернуться к естественным законам, поскольку единства с небом человек достигает через преодоление корыстного «Я» и сохранение «изначального сердца».

Среди центральных фигур даосизма принято выделять полулегендарного философа Лао-цзы (4 в. до н.э.). Согласно его взглядам, мудрый лишь созерцает закон естественного порядка, но не пытается что-либо изменить (теория недеяния). Дао при любых обстоятельствах все равно проявит себя. По Лао-цзы о дао даже говорить нельзя: любое наше утверждение по поводу толкования дао будет все равно далеко от истины. Как и конфуцианство, учение даосов приобретает в Древнем Китае статус религии.

В целом для древнекитайской философии характерен принцип «одно во всем, и все в одном». Этот принцип предостерегает от расчленения объектов и явлений, запрещает подвергать их анализу - не следует искать первопричину, поскольку «дао следует самому себе». На протяжении столетий миропонимание китайцев основываетсяя на идеях

- целости мира;

- изначальной гармонии этого мира;

- рассмотрении дисгармонии мира как следствия ложных и неадекватных мыслей;

- вечного конфликта действительного и должного.

3. Античная философия

В европейской части земного шара античная (древняя) философия возникает в Греции (VII-VI вв. до н.э.).

Некоторые исследователи делят античную эпоху на два периода: гомеровский (господство патриархально-родовых отношений, миропонимание через мифологию) и послегомеровский (становление классового общества, товарное производство). Послегомеровский период знаменует развитие торговли, становление городов как центров ремесел, политики, культуры; умственный труд отделяется от физического, развиваются начала и основы естественнонаучного знания. Этот период характеризуется активным рациональным осмыслением мира, ведущую роль в котором играло философское знание. Особое значение для древнегреческой философии имела демократическая система греческих городов-полисов (например, Афины), которая предполагала участие всех свободных граждан в делах государства и, следовательно, развитие способности к формулированию собственной независимой позиции, открытость для дискуссии. Характерная особенность древнегреческой философии, отличающая ее от философии Востока состоит, прежде всего, в отделении философствования от практической деятельности, мифологии и религии. В целом для античной философии характерен космологизм (космос рассматривался как высшая гармония, идеал), гражданственность и стремление утвердить высокие моральные ценности.

3.1 Древнегреческая мысль досократического этапа

Первым античным философом считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий– купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы. К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена и Анаксимандра. Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?».

Сама постановка вопроса отвергает привычный тезис о наивном характере раннеантичной философии. Современных авторов вводит в заблуждение конкретность, образность мышления древних греков: в качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Но будем помнить о несовершенстве понятийного аппарата философии Античности, особенно на первом ее этапе. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость – лед»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным». В поисках первоначала он стремится уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен и является неограниченной природной сущностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них.

Развивает идеи милетской школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий… на входящего набегают все новые и новые воды...». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении. Анализируя познание окружающего мира человеком, мудрец осуждает чувственное познание: «Плохие свидетели для людей – глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи». Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе бытия, издревле характеризовался как сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это он получил прозвище Темный). Интересны и своеобразны и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических форм правления, но в греческих государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая демократия (власть народа), которую оппоненты нередко нарекали охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев античного общества. Аристократ-правитель для Гераклита, это привилегия мудреца, а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар».

Легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.) - за основу своей философской ситемы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий мистический смысл. Согласно Пифагору, истинное мировоззрение базируется на трех «китах»: морали, религии и знании.

Особенного внимания в силу своей оригинальности заслуживает учение элеатов. Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший мифам и ранним религиозным системам единого всеохватывающего бога. Идеи Ксенофана развил и дополнил его ученик Парменид. В поэме «О природе» он представил мир с его движением, множественностью, переменчивостью, как только кажущийся нам таковым феномен. Истина, согласно Пармениду, состоит в другом: существует исключительно неподвижное бытие. Бытие можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств (Чувственному восприятию человека дано только текучее, изменчивое, непостоянное, а неизменное и вечное бытие доступно только мышлению). Парменид анализирует диалектику бытия и его противлоположности – небытия, считая, что о них можно утверждать лишь то, что бытие есть, а небытия нет.

Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская мысль элеатов подошла к проблеме парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и обоснования этих парадокса – заслуга Зенона, сформировавшего целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих в тупик). Своей задачей Зенон считал доказательство того, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение нельзя мыслить без противоречия. Так, в апории «Дихотомия» он пользуется логическим приемом деления: прежде чем достичь цели, предмет должен пройти половину расстояния; чтобы пройти первую половину пути, объект должен опять же добраться до середины этой половины этой половины и т.д. Вывод – движение невозможно. В другой апории Ахиллес гонится за черепахой, но за то время пока он пробежит, черепаха проползет еще сколько-то, Ахиллес еще пробегает, но и черепаха не стоит на месте... Т.о. герой никогда не догонит черепаху. В апории «стрела» (летящая стрела на самом деле покоится) Зенон разлагает непрерывность времени на сумму дискретных (неделимых) моментов, а непрерывность пространства – на сумму отдельных отрезков. В каждый момент времени стрела занимает определенный отрезок, равный её величине, т.е. в каждый момент времени она непрерывно покоится. Следовательно, заключает Зенон, движение можно мыслить как сумму состояний покоя. В апориях речь идет не об «очевидном», а о возможностях разума постичь очевидное. Здесь, пожалуй, впервые в истории философии, ставится вопрос о рациональном и чувственном в познании. Рациональное – истинно, чувственное (в силу его априорного несовершенства) – противоречиво и поверхностно, не адекватно истиной сущности пространства, времени и движения. Вообще, любые понятия, сфлормулированные человеком, согласно элеатам являются относительными.