Автор работы: Пользователь скрыл имя, 03 Августа 2013 в 11:33, контрольная работа
Философия древнего Китая очень сильно перекликается с индийской и ведической философиями.
В частности, трактат Лао Цзы «Дао Де Цзин», что означает "Книга пути и добродетели", раскрывающий всю динамику Вселенной с точки зрения Даосизма, созвучен с индийской философией Дхармы или ведическим Путем Сварги.
Дао учит нас, что вся Вселенная, начиная от Нюйвы, сотворившей «все вещи в мире» силой своего воображения, и заканчивая последней букашкой на Земле, идут своим Дао, своим путём, чтобы достигнуть абсолютного совершенства.
Принц Гаутама сломал этот шаблон, став Буддой – Просветлённым учителем, прекратившим цикл перерождений на Земле и, соответственно, ушедшим в нирвану. Но принц – не Брахман, принц – Кшатрий. Это подорвало устои Индуизма и позволило «Учению Учителей», а именно так можно расшифровать слово «Буддизм», шагнуть за пределы Индии. В частности, в Китай.
Буддизм оказал огромное воздействие на традиционную китайскую культуру, что наиболее наглядно проявилось в искусстве, литературе и особенно в архитектуре Китая. Многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы, изящные, порой ажурные и всегда великолепные по своей художественной цельности пагоды придали китайской архитектуре совершенно новый, иной облик, фактически преобразили ее. Многие пагоды, многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса, а также пещерные комплексы, которые были созданы еще в III-VI вв., и сейчас остаются ценнейшими памятниками китайской культуры, национальной гордостью Китая.
Буддийские монастыри долгими веками были одним из главных центров китайской культуры. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов - переводчиков, компиляторов, переписчиков. Как известно, многие из сочинений буддийской Трипитаки сохранились и дожили до наших дней именно благодаря их труду. Очень важно и еще одно: именно китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т. е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц - досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.
Немалое
влияние оказали на китайский
народ и его культуру
С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том числе и, казалось бы, специфически китайское. Вот, например, легенда о возникновении чая и чаепития. Чань-буддисты в состоянии медитации должны были уметь бодрствовать, оставаясь неподвижными, в течение долгих часов. При этом уснуть в таком состоянии прострации считалось недопустимым, постыдным. Но однажды знаменитый патриарх Бодхидхарма во время медитации уснул. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упавшие на землю ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали затем готовить бодрящий напиток. Конечно, это лишь легенда. Однако фактом остается то, что искусство чаепития действительно впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как бодрящее средство, а затем чаепитие стало национальным обычаем китайцев.
Но, китайцы – такие китайцы… Они изменили бы себе, ели бы не преобразовали чужой буддизм, согласно своим сложившимся догматам. Поэтому, когда в начале Нашей Эры Буддизм начал широкое проникновение в среду китайского народонаселения, местные учителя нашли много перекликающегося с популярным и уже давно своим Дао. Таким образом, родился Чань-Буддизм, широко известный сейчас как Дзен-Буддизм.
Его основатель, Бодхихарма, вернувшись из Индии, сказал: "Я не намерен создавать философскую систему, которая зависит от слов и символов. Я направляю вас прямо к Уму, чтобы вы увидели природу Будды в себе и достигли просветления. Каждый, кто понимает дзэн таким образом, обретает свободу. Поэтому не следуйте по пути слов, а постигайте реальность непосредственно".
Бодхидхарма сводил все возможные пути освобождения к двум: пути разума и пути праведного поведения. На пути разума, согласно учению Бодхидхармы, необходима большая вера в единство всех существ с истинной природой, не являющейся ни единством, ни множеством, и скрытой за формами объектов. На пути праведного поведения, согласно учению Бодхидхармы, необходимо отсутствие волнений ума и его изменений.
В древне китайском обществе в силу устойчивости кровно родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.
Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.
Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень специфическими, и это способствовало появлению Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.
Китайцы же, сами по себе, до прошлого века были народом консервативным, сторонящимся неумолимого и всё ускоряющегося прогресса, поэтому учения древнего Китая с минимальными изменениями просуществовали почти до наших дней.
Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марко Поло в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.
С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений, в образец для подражания.
Список литературы