Философия древнего Китая

Философия древнего Китая очень сильно перекликается  с индийской и ведической философиями.

В частности, трактат Лао Цзы «Дао Де Цзин», что означает "Книга пути и добродетели", раскрывающий всю динамику Вселенной с точки зрения Даосизма, созвучен с индийской философией Дхармы или ведическим Путем Сварги.

Дао учит нас, что  вся Вселенная, начиная от Нюйвы, сотворившей «все вещи в мире»  силой своего воображения, и заканчивая последней букашкой на Земле, идут своим  Дао, своим путём, чтобы достигнуть абсолютного совершенства.

Главная категория  философского даосизма - Дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в "Дао дэ цзине", произошло от Дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.

 Дао недоступно  чувственному восприятию: то, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять,- это не Дао. Ни кто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Однако все, что порождает Дао, проявляется через дэ (добродетель), поэтому если Дао - это всеобщая сущность мира, то дэ - ее проявление в действительности.

 Задача человека - познать Дао, встать на путь "естественности", под которой имеется в виду "гармония мира" - слияние человека с природой. Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности", Отшельники - даосы во все времена уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для постижения "гармонии мира".

Даосизм утверждает, что менять дхармическое устроение  мира – преступление. Идеалом Даосизма является состояние безмыслия, когда  человек не задумывается об окружающем мире, а получает всё знание о нём эмпирически, а так же состояние «У-Вэй» - «неделания», «неизменения», когда человек старается сохранить текущий порядок вещей, прилагая как можно меньше усилий к переменам.

Лао-цзы порицал стремление к образованию, утверждая, что народом "легче управлять тогда, когда он глуп". В древние времена, говорится в "Дао дэ цзине", "умевший служить дао не просвещал народ, а делал его глупым. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление страной при помощи знаний - враг страны, а без их применения - счастье страны".

Заботой людей  всех времен, сетует Лао-цзы, было "сохранение тела и удовлетворение чувств" в ущерб духовному развитию. Однако все внешнее и чувственное обманчиво скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости обобщать чувственный опыт, он может познать истину, законы природы и общества разумом, созерцанием, не прибегая к изучению фактов. "Не выходя со двора,- поучал Лао- цзы ,- мудрец познает мир. Не выглядывая из окна, он видит естественное дао. Чем дальше он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый человек не ходит, но познает. Не видя вещей, он называет их").

Чрезмерное  возвышение универсального абстрактного закона мироздания (дао) и отрыв его  от материальной основы жизни, созерцательное отношение к окружающей действительности, непомерное преувеличение роли рационального  элемента и третирование чувственного элемента в познании - эти идеалистические черты в учении Лао-цзы заложили основы для перерождения даосской философии в религию. Вместе с тем многие исследователи справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы наивного материализма и диалектики. В "Дао дэ цзине" идея единства противоположностей выражена такими словами: "Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло. Потому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят и гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом".

Даоской философии  присущи, во-первых, аксиологическая  относительность, во-вторых, преодоление  трагического мироощущения, свойственного  миру единичного. Даоский мудрец, постигая сущность всех вещей и явлений, приобретает комфортное мироощущение, преодолевая трагизм. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.

Дао, которое  может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может  быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [Дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Оба они (безымянное и обладающее именем) одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. [Переход] от одного глубочайшего к другому - дверь ко всему чудесному.

 Смотрю на  него и не вижу, а поэтому  называю его невидимым. Слушаю  его и не слышу, поэтому называю  его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике его, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

 Лучший правитель  тот, о котором народ знает  лишь то, что он существует. Несколько  хуже те правители, которые  требуют его любить и возвышать.  Еще хуже те правители, которых  народ боится, и хуже всех те  правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

 Знающий  людей благоразумен. Знающий себя  просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен. Знающий достаток богат. Кто действует с упорством, обладает волей. Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

 Превращение  в противоположное есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

 Дао рождает  одно, одно рождает два, два  рождают три, а три рождают  все существа. Все существа носят  в себе инь и ян, наполнены  ци и образуют гармонию.

Эта философия до XVIII века главенствовала среди простого народа Поднебесной, что было очень удобно правящим классам, позволяя напрочь исключить все бунтарские настроения.

Однако, среди  аристократии превалировало другое направление философской мысли, развитое учителем Кун-Цзы, которого в Европе называли Конфуцием.

Его трактат  «Десять крыльев», практически, по полочкам разложил и обосновал всю жизнь  достойного китайского мужчины, создав определённые нормы поведения, которые  просуществовали до средних веков.

Влияние конфуцианства на китайскую цивилизацию трудно переоценить — более двух тысячелетий это философское, религиозное и этическое учение регламентировало все стороны жизни китайцев, начиная от семейных отношений и заканчивая государственно-административным устройством. В отличие от большинства других мировых религиозных доктрин для конфуцианства характерны не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм, ставящий превыше всего государственную пользу и приоритет общих интересов над частными. Здесь нет духовенства, как например, в христианстве, его место заняли чиновники, выполняющие административные функции, в число которых входили и религиозные отправления.

Цзюнь-цзы —  образ совершенного человека, созданный  Конфуцием в противовес нравам, царившим во время его жизни. Главными добродетелями цзюнь-цзы являлись гуманность и чувство долга. Гуманность (жэнь) состояла из целого комплекса качеств, включавших скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Чувство долга (и) — необходимость поступать в соответствии с высшими принципами, а не гнаться за личной выгодой: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде". Не менее важным понятием были верность и искренность (чжен), соблюдение церемоний и обрядов (ли). Именно обрядовая сторона стала одним из самых заметных проявлений конфуцианства, достаточно вспомнить поговорку "китайские церемонии". Чем более высокое положение в общественной иерархии занимал человек, тем более он был опутан условностями различных ритуалов, зачастую доведенных до автоматизма.

Социальный  порядок, который, по мнению Конфуция, соответствовал идеалу — можно охарактеризовать цитатой "Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником", т.е. каждый должен быть на своем месте и стремиться к тому, чтобы максимально правильно выполнять свои обязанности. Общество по Конфуцию должно состоять из верхов и низов. Верхи должны заниматься управлением, целью которого является благополучие народа. Большое значение имело понятие "сяо" — сыновняя почтительность, которая в более широком смысле трактовалась как подчинение младших старшим. Пример практического применения "сяо" — в средневековом Китае по закону сын не мог свидетельствовать против отца, а по этическим нормам конфуцианства добродетельный сын в случае совершения родителем преступления мог только увещевать его вернуться на путь истины. В конфуцианских трактатах есть множество положительных примеров "сяо", например, бедняк, продавший своего сына, чтобы накормить умирающую от голода мать и т.д.

 Результатом  распространения конфуцианства  стал расцвет культа семьи  и клана. Приоритет интересов  семьи над интересами индивида  был незыблем. Все вопросы решались  исходя из пользы для семьи,  а все личное и эмоциональное удалялось на задний план и не принималось в расчет. Как пример — подросшего сына женили исключительно по решению родителей, такое понятие как любовь при этом не рассматривалось.

Но учения Конфуция не было бы философским без привязки к древним мифическим и философским текстам, в частности, к знаменитой «Книге перемен».

 Религиозная  сторона конфуцианства связана  с культом поклонения предкам.  Каждая семья имела родовой  храм предков с могильными  и храмовыми землями, отчуждать  которые было недопустимо.

Исходным положением конфуцианства является концепция  Неба (Тянь) и небесного веления (приказа, т. е. судьбы). Небо  это часть природы, но вместе с тем и высшая духовная сила, которая определяет саму природу  и человека (Жизнь и смерть определяется судьбой, богатство и знатность зависят от Неба). Человек, наделенный Небом определенными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними и с высшим моральным законом дао, а также совершенствовать эти качества посредством образования.

После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы, и школа, возглавляемая Сюнь-цзы.

     Важнейшим  нововведением Мэн-цзы был тезис  о том, что природа человека  изначально добра. Исходя их этого, развивалась идея о врожденном знании добра и способности его творить, о возникновении зла в человеке в результате нежелания следовать своей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от внешнего негативного влияния. Мэн-цзы говорил о необходимости полного раскрытия исконной природы человека через образование, которое позволяет познать Небо и служить ему. Небо интерпретируется Мэн-цзы как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя судьбы людей и государств. Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи) также врожденны человеку, причем жэнь и и нередко выступают совместно: жэнь как принцип, объединяющий людей, а и - их разграничивающий.

     Жэнь  и и являются основой разработанной  Мэн-цзы концепции "гуманного  управления" государством (жэнь чжэн), в которой главная роль уже  отводится народу ("Народ является  главным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Отсюда исходила и мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого или недостойного правителя.

     Сюнь-цзы  принес в конфуцианство идеи  других философских школ, в частности, даосизма  и легизма (древнекитайского этико-политического учения об управлении человеком, обществом и государством). Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первичной материи, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь (темнота, пассивность, женское начало) и ян (свет, активность, мужское начало). Мир существует и развивается в согласии с естественными познаваемыми закономерностями; Небо - активный естественный элемент мира, оно не управляет человеком, а наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От человека как части природы зависят счастье и несчастье, богатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Человек по своей природе зол, он рождается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством наживы. Поэтому на человека необходимо воздействовать с помощью воспитания (ли - этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заставить соблюдать традиции и обряды и выполнять долг - тогда у него появятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через долгое обучение, длящееся всю жизнь.

     Главными  звеньями управления страной  Сюнь-цзы считал справедливые  приказы и любовь к народу, почтительное отношение к традициям  и уважение к ученым, почитание  мудрых и привлечение к государственным  делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

Вообще, в Китае  до сих пор существует так называемая «философия Золотого века». Согласно ей, Поднебесная с течением столетий всё дальше и дальше уходит от некоего  мифического «Золотого века», когда все люди были счастливы, на Земле царствовал порядок и всеобщее блаженство, вода, соответственно, была мокрее, трава – зеленее, а Солнце – ярче. Это остаточное явления от конфуцианских комментариев к Книге перемен просуществовало аж до середины XX века, сильно затормозив развитие китайской промышленности, и было истреблено, а частично и переосмыслено, коммунистами.

Говоря о  философских учениях древнего Китая  нельзя не упомянуть Буддизм. Многие считают его религией, одной из многих, но это не так.

Принц Сиддхартха Гаутама вывернул наизнанку все каноны Индуизма, создав на их обломках правдоподобное, жизнеспособное учение, которое с минимальными изменениями дошло до наших дней. Индуизм утверждал, что кармический рост возможен лишь в одной последовательности: Шудры -> Вайшьи -> Кшатрии -> Брахманы -> Нетелесные сущности. Таким образом, Индуизм закрывал дорогу в Небо для всех, не родившихся в принятой в Индии кастовой системе.