Филисофская мысль эпохи просвещения

Контрольная работа

           по ФИЛОСОФИИ

по теме: «Филисофская мысль эпохи просвещения»

        студентки  3 курса заочного отделения

        специальности  «Физическая реабилитация»

         группа  ФР-34

        Кишовой Веры Олеговны

Гомель 2012

СОДЕРЖАНИЕ:

1. Идея «естественных прав»  человека и концепция «общественного  договора» (Т.Гоббс, Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо)

2. Основные достижения  материалистической философии XVIII века (К.Гельвеций, П.Гольбах, Ж.Ламетри).

3. Проблема свободы, прогресса  и закономерностей истории в  философской мысли немецких просветителей  (К. Лессинг, И.Гердер).

Список используемой литературы.

   1. ИДЕЯ «ЕСТЕСТВЕННЫХ  ПРАВ» ЧЕЛОВЕКА И КОНЦЕПЦИЯ  «ОБЩЕСТВЕННОГО ДОГОВОРА» (Т.Гоббс,  Дж.Локк, Ж.-Ж.Руссо).

Философская мысль Британии во второй половине ХVII-ХVIII вв. развивалась под доминирующим  влиянием идей Гоббса, Локка, Юма. Далеко не последнее место в их творчестве занимала проблема человека.

Гоббс, которого можно считать  одним из ранних просветителей в  Англии, выводил "природу человека" из  жизненных влечений и практических интересов людей, из их "естественных" побуждений к самосохранению,  богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу, "ради любви к себе, а не к  другим" и руководствуются, как  правило, эгоистическими устремлениями. Поэтому и возникают отношения  соперничества и вражды между  людьми, положить конец которым может  и должно установление мощной государственной  власти, введение  четких законов, обязательных для всех без исключения граждан.  Государство выступает в политической теории Гоббса продуктом общественного договора, гарантом мира и  процветания членов общества, дает возможность каждому человеку реализовать те права, которыми он обладает  "от природы": правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом. Сторонник абсолютной власти  государства, Гоббс вместе с тем не исключал и определенных свобод, которыми должны располагать граждане:  свободы выбора местожительства, рода занятий, того или иного образа жизни и т.п.

 Вслед за Гоббсом  Локк также рассматривает государство  как продукт взаимного соглашения  людей, но в  отличие от  своего предшественника он выдвигает  на передний план не столько  правовые, юридические, сколько   моральные критерии поведения  людей в обществе. Не гражданские  законы, а нормы нравственности, которые  устанавливаются "по  скрытому и молчаливому согласию", должны быть, по мнению Локка,  естественным  регулятором межличностных  отношений. Он обращает внимание  и на то, что люди "стремятся  к добру", что  большая их  часть одобряет не порок, а  добродетель. Правда, Локк тут  же указывает на полезность  добродетельных поступков для  людей, их необходимость для  сохранения и укрепления социальных  связей, благотворность в конечном счете для всех членов общества.

 Юм, в отличие от  Гоббса и Локка, признавал как  принцип "всеобщей благожелательности", так и  эгоистические основы  природы человека. "Большая часть  человечества, - замечал он, - колеблется  между пороком  и добродетелью". И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет  чувство "симпатии", которое  они  питают друг к другу.  К тому же в обществе осуществляется "взаимный обмен добрыми услугами", который в еще  большей степени  скрепляет социальные узы. В  свойственной ему скептической  манере трактует Юм и природу  человеческой души. Взгляд на  душу как  нематериальную и  неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем  иллюзией. Однако это  вовсе  не значит, что Юм склоняется  к материалистическому решению  психофизической проблемы. Это привело  бы его к отрицанию бессмертия  души. Он же предпочитал позицию  философского скептицизма, результатом  чего  явился его агностицизм. 

 В сочинениях Гоббса, Локка и Юма исследуются различные  аспекты проблемы человека, рассматриваются  многообразные проявления его  телесной и  духовной жизни.

Жан Жак Руссо был представителем самых низших слоев «третьего  сословия». В первой части работы «О влиянии наук на нравы» Руссо  подчеркивает, что основы общественной жизни составляют «телесные потребности», тогда как духовные потребности  являются их украшением. Его подход к общественным проблемам, таким  образом, по сути материалистический. Тем, что основу жизни он видит  в сфере «телесных потребностей», т. е. в материальной сфере, Руссо  создает определенную основу для  понимания всех, говоря нынешним языком, надстроечных явлений. Руссо, возможно, не понял, но, однако, определенно угадал социальную обусловленность науки  и культуры. Он одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых  имеет весьма спорный характер. Человек  стремится «казаться» иным, чем он есть в действительности. Развитие науки и искусства все более  заметно ведет, согласно Руссо, к  тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Одновременно с этим он полагал, что культура и искусство — принадлежность господствующих социальных слоев. Нигде в его творчестве мы не находим оценки исторической функции культуры и искусства.

Хотя Руссо и отстаивал  тезис о том, что наука и  культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем  и бесправия он видел совсем в  другой сфере — в области общественного  развития. Главный источник социального  зла он усматривал в социальном неравенстве, которое он понимал прежде всего как неравенство имущественное. Вопрос социального неравенства является главной темой и другой его работы — «Рассуждение о происхождении и причинах неравенства между людьми». В этой связи следует напомнить философские предпосылки его подхода к этим вопросам. Руссо приходит к убеждению, что неравенство между людьми не существует изначально. «Какими могут быть путы зависимости между людьми без имущества?» Этим вопросом он обосновывает точку зрения на то, что неравенство тесно связано с имуществом, как сейчас говорится — с частной собственностью.

Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых, является, по Руссо, первой ступенью общественного  неравенства. Вторая ступень неравенства  связана с возникновением государства. Согласно Руссо, богатые и бедные заключили договор, ведущий к  образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. Третья ступень неравенства в обществе появляется с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает законы и народ. Эта ступень неравенства образует, однако, и новое понятие равенства — по отношению к деспоту все люди в своем бесправии равны. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо морально и юридически обосновать право народа на бунт против деспота.

Таким образом, причину неравенства  Руссо видит, с одной стороны, в имущественном неравенстве, с  другой — во взаимной зависимости  людей друг от друга.  Эта зависимость, по его мнению, вызвана развитием  разделения труда и цивилизации. Поэтому острие своей критики  он обращает против цивилизации. В 50-х  годах XVIII в., когда идеологи французской  буржуазии еще только рассуждали об осуществлении своих идеалов  с помощью образованного правителя (Вольтер), весьма сложно было выступать  за установление имущественного равенства (или ликвидацию частной собственности) путем насильственного изменения  общественных отношений. Низшие слои «третьего  сословия», т. е. редкие ремесленники, торговцы и городская беднота, еще не осознали, что именно они являются той общественной силой, которая в перспективе  может изменить отношения в обществе.

Естественное состояние  человеческого общества — это  такое состояние, когда человек  является в сущности самодостаточным, когда он не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Такое общество представляется Руссо идеалом, к которому прийти в перспективе нельзя, но к которому можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии вое были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое имущество, частная собственность. Основной чертой этого естественного состояния была нравственная неиспорченность. Там, где нет собственности, не может быть и несправедливости. Эта «идиллия» первобытного общества, однако, закончилась, когда появилась собственность. «Тот человек, который заселил определенный клочок земли, провозгласил: «Это мое!» — и нашел достаточно простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы человечества, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился к своим друзьям: «Опасайтесь слушать этого мошенника. Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля никому». Но кажется, что отношения уже достигли той ступени, что не могут оставаться в естественном состоянии».

На идеи, содержащиеся в  трактате «О происхождении и. причинах неравенства между людьми», Руссо  ссылается и в наиболее значительной работе — «Об общественном договоре». Общие социально-философские рамки  его рассуждений здесь выстроены  по естественно-правовой теории Руссо. Он доводит идеи Локка, Гоббса и других мыслителей до социально-политических следствий и откровенно и четко  формулирует свои собственные. «Сувереном», единственным правителем общества, возникающего на основе «общественного договора», Руссо  считает «объединенный народ». Только такой суверен выгоден всем, он является гарантом правильного и  полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа»  не нуждается, согласно Руссо, ни в каких  гарантиях, так как «невозможно, чтобы тело желало вредить всем своим  членам».

   2. ОСНОВНЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ  МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVIII ВЕКА (К.Гельвеций, П.Гольбах, Ж.Ламетри).

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК  ПРОСВЕЩЕНИЯ, век французского  механистического материализма. Дух  Просвещения особенно ярко проявил  себя во Франции, где мыслители-просветители  подготовили революцию. Философия  французского механистического  материализма слагается из материалистического  учения о природе и учения  о человеке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы механистического материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды: "Трактат  о душе" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748) и др. В своих произведениях он, в  частности, доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать  и мыслить обнаруживаются в "организованных телах"; эти способности проявляются  при воздействии внешних тел  на мозг. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства - с помощью  нервов - с материальным веществом  мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим количеством потребностей и, следовательно большим количеством ума. Потребности тела он признавал "мерилом ума". А сам человеческий организм Ламетри уподоблял часовому механизму: рассматривал его как самозаводящуюся машину.В теории познания Ламетри - сенсуалист: внешний мир отражается на "мозговом экране".

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного абсолютизма.Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха, Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим  пропагандистом философских идей французского механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении "Система природы, или О законах  мира физического и мира духовного" (1770) Гольбах утверждал вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира.Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение понимал механистически.В теории познания Гольбах последовательно развивал основные положения материалистического сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и его законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем.Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы Гольбах рассматривал "как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов".

   3. ПРОБЛЕМА СВОБОДЫ,  ПРОГРЕССА И ЗАКОНОМЕРНОСТЕЙ  ИСТОРИИ В ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ  НЕМЕЦКИХ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ (К. Лессинг,  И.Гердер).

Человек в философии XVIII в. предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII в. предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от конфессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга. Любая из религий - будь то христианство, мусульманство или иудаизм, не высветленная разумом и не прошедшая его критики, есть, согласно Лессингу, не более чем суеверие. И в то же время в каждой из религий заключена истина в меру того, как их содержание проникнуто духом нравственности, разума и любви к ближнему. В творчестве Лессинга явственно слышатся протестантские мотивы: деятельность ремесленника, промышленника, купца, вообще всякий труд, приносящий доход трудящемуся и пользу его согражданам, - занятие почтенное. Рассудительность, честность, трудолюбие и великодушие - вот основные достоинства положительного героя просветительской драмы и романа. Этот новый герой - "гражданин мира"; ему чужда приверженность своему узкому миру, какого бы рода ни был этот последний; он находит "хороших людей" в любом народе, в любом сословии и вероисповедании. И не случайно "гражданин мира", этот носитель "чистого разума", стал излюбленным персонажем немецкого Просвещения. Однако отвержение традиций и традиционно сложившихся общностей приводило к сложным нравственно-этическим проблемам. Главная коллизия, которую пытается разрешить философия XVIII в., состоит в несовместимости "частного человека", т. е. индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и "человека вообще" - носителя разума и справедливости. Начиная с Гоббса и кончая Кантом, философы нелицеприятно заявляют, что собранные вместе, частные, эгоистические индивиды могут только вести между собой "войну всех против всех". Литература эпохи Просвещения не жалеет красок для изображения такого законченного эгоиста.