Человек в философии Древнего Востока

Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается  путем концентрации.

Гаутама Будда  верил, что во Вселенной обитают  различные божества и демоны, но смотрел на них как на временные  существа, которые, подобно людям, рождаются  и умирают. И потому считал бесполезным  надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма — путь посвящения. Признавая закон кармы,- Будда  в то же время был убежден, что  человек, принадлежащий к любой  касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни  и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых  воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда  верил в теорию перевоплощения, у  него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности, из одного воплощения в другое, неся в  себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из, своего рода психологических  компонентов. Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим  и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет  свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему. Священная книга буддизма — «Типитака».

Даосизм

1. Древнекитайская  идея дао.

В Древнем  Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе  и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) — Тянь. Цель, своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма  жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого  рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово  даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести словом «путь», «главное движение всего естественного  в мире».

2. Противоположные  принципы инь и ян.

Дао воплощает  в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет  круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных  источниках энергии инь и янь. В то время как инь олицетворяло женское начало, зло, темный и пассивный  аспект бытия, ян — деятельность, жизнь  и изобилие. Взаимодействие этих двух начал – источник круговорота  жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба  начала, но в разных пропорциях, которые  не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерево преобладает  ян, но в процессе «умирания» в нем  увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен  в явлениях природы и жизни  людей. Поэтому еще до появления  учения Дао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

3. Учение  Лао-Цзы

Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности  существования Лао-Цзы, которого считают  основоположником даосизма. Имя его  означает «старый философ» и связано  с легендами, повествующими о  жизни Лао-Цзы». Но если такой человек  жил, то его рождение можно отнести  примерно ко времени между 604 и 570 г. до н. э.

Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин»  и состоит из двух аспектов: политического  и философского.

В политике, чем меньше правительство вмешивается  в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о  жизни самого Лао-Цзы, Главным в  существовании человека Лао-Цзы  считал философскую сторону его  бытия.

Философия Лао-Цзы  принимает принципы дао, инь и  ян и, исходя из них, строит философию  жизни человека.

Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую  и непобедимую силу, на основе которой  существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать  с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет  согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить  естественным принципам инь и  ян свободно оперировать его жизнью.

Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность  и неактивная жизнь) и видел причину  бед человечества в пренебрежении  силой дао, в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении  ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.

Если все  люди будут следовать дао и  откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых  ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество  не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных  законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий  дао, смирен и некорыстолюбив, он знает  путь небесный и следует только ему. Таким образом, он нравственен без  соблюдения законов и добродетелен без признания его добродетельным.

Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй. препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства  в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий. В монистической системе Лао-Цзы  нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть —  столь же естественное явление, как  и рождение. В смерти человек переходит  лишь в другую форму существования  дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может  снова привести Вселенную в состояние  хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как  нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы,— единственно  правильный путь, открытый человеку.

4. Принципы  акупунктуры и акупрессуры.

Согласно  учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом, не мешать действию дао. Словно в нарушение  этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла  в основу создания метода лечения, который  получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао  проявляется как универсальная  энергия ци, воплощающая собой  жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все  живые организмы, кроется ключ к  пониманию основы китайской медицины. Считается, что ни вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей  и питьем. Войдя в тело, она  проникает в сеть двенадцати невидимых  каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом, например, с сердцем, мочевым пузырем  и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа. Двенадцать меридианов расположены симметрично  по обе стороны тела и делятся  на тесно связанные пары.

Нарушение баланса  между инь и ян считается причиной болезни органа или всего организма, и лечение сводится к восстановлению этого баланса с помощью иглоукалывания или давления, которые в соответствии с учением о ци, регулируют течение  энергии. Диагноз ставится после  прощупывания пульса на обеих руках. Пульс при этом методе определяется в трех зонах на каждой руке, зоны, в свою очередь, имеют по два положения  каждая: поверхностное и глубокое. Таким образом, все двенадцать положений  соотносятся с двенадцатью меридианами  и соответственно определяют их состояние.

Конфуцианство

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Его основатель Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Как свидетельствуют  источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ, старавшийся убедить правителей в необходимости проведения реформ на основании выдвигаемых им идей. Однако попытки его были безуспешными.Труды Конфуция известны под названием: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами. Но, как это часто случается в истории, философские идеи Конфуция были восприняты и получили широкое распространение после его смерти.

Философия Конфуция

Учение Конфуция представляет философию этики, которая  охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства  и человека. Человеческую природу  философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло. Однако он был уверен, что с помощью воспитания и  доброго примера можно искоренить зло из жизни людей.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и  смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы  установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью  он предлагал им следовать пяти главным  добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая  заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения  роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «жэнь» (человечность) — это его  корни, «ий» (справедливость) – ствол, «ли» (идеальное поведение) — ветви, «жи» (мудрость) — цветы и, наконец, «хсинь» (верность) — это плоды дерева добродетели. Добродетель — «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Разница между  конфуцианством и даосизмом заключается  в том, что для достижения идеала даосизм предлагал учение, в основу которого заложена идея увэй — идея пассивности, бездеятельности. Конфуцианство  же утверждало, что только работая  над собой, человек может достичь  нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали  как преступное вмешательство в  деятельность всемогущего дао.

Отношение Конфуция к предкам

Конфуций  учил, что лучше всех добродетель  «ли» соблюдали предки, которые искали добра для общества и следовали  благородным правилам поведения. Он приводил в пример легендарных древних  вождей, правление которых не омрачено насилием. Личные моральные качества, руководившие ими, стремление к добродетельной жизни — вот что создавало  им авторитет у народа. Конфуций считал важным знание истории, говорил  о необходимости ее преподавания.

Китайский философ  верил, что идеальные правила  существовали только в древности, и  что истинной цивилизации можно  достичь только путем морально-нравственных улучшений природы человека. Для  того, чтобы человек смог занять достойное положение в обществе, он, по Конфуцию, должен полагаться не на рождение в благородной семье, а на самосовершенствование.

Правила пяти великих взаимоотношений

Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять  правила так называемых пяти великих  взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:

1. Доброе  отношение отца к сыну и  почтительное отношение сына  к отцу.

2. Мягкое  отношение старшего брата к  младшим и уважительное отношение  младших братьев к старшему.

3. Праведное  отношение мужа к жене и  послушание жены мужу.

4. Человечное  отношение старших людей к  младшим и почтительное отношение  младших к старшим.

5. Великодушное  отношение правителей к министрам  и гражданам и верность министров  и граждан своим правителям.

Конфуций  верил, что во Вселенной принцип  дао выражен понятием «тэ», т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она  может помочь занимающим высокое  положение относиться милостиво  к нижестоящим, а нижестоящим  помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни: семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Конфуций  основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так  и свои. Так возникло главное конфуцианское  сочинение “Лунь Юй” (“Беседы  и высказывания”) - произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых  авторов, очень трудно увидеть философское  сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Основная задача Конфуция - гармонизировать  жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства  взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако, его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен  лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно  присутствует в настоящем. Будущее  не привлекает слишком большого внимания - ведь время движется по кругу, и  все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого - “исправление имен” (“чжэн  мин”). Конфуций признавал, что “все течет” и “время бежит, не останавливаясь”. Поэтому конфуцианское “исправление имен” означало не приведение общественного  сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым  значением. Поэтому Конфуций учил: что  государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом и сын - сыном не по имени, а реально, на самом  деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности - конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как “взаимность”, “золотая середина”, “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь” - дао.