Был ли Сократ софистом

О  Сократе  мы  знаем  из  двух  источников – из  сочинений  Платона  и  Ксенофонта.  Оба  они  были  учениками  Сократа.  Платон  в  дальнейшем  стал  философом,  изложив  свои  философские  взгляды  в  своих  блестящих  диалогах,  где  в  качестве  действующего  лица  чаще  всего  выступает  Сократ.  Что  же  касается  Ксенофонта,  то  он  стал  солдатом.  Правда,  его  военная  карьера не  удалась,  так что  в  конце  концов  он  ушел  из  армии  и  принялся  писать  одно  из  наиболее  известных  сочинений  «Воспоминания  о  Сократе»,  где  описывается  личность  мыслителя.

К сожалению, эти два первоисточника дают  совершенно разное представление о Сократе,  причем приведенные в них описания совпадают  лишь частично. Ксенофонт по природе своей был  консервативен, и его задевало, что его старого  учителя обвиняют в развращении афинской молодежи. Изображение Сократа, написанное Ксенофонтом в защиту последнего, содержит великое множество исторических подробностей, но  весьма мало собственно философии. Читая его,  иной раз невольно начинаешь думать, что вряд ли  Сократ вообще был философом. В одном из диалогов Ксенофонта («Домострой»), где Сократ  выступает как главное действующее лицо, он, как  это ни странно, дает советы по садоводству. А идеи  Сократа в «Воспоминаниях» Ксенофонта настолько скучны и неоригинальны, что становится трудно понять, откуда возникла вся эта суета  вокруг него и почему его считают философом и  мудрецом. Такого человека, конечно же, никогда  не стали бы преследовать за проповедь крамольных взглядов, но его никогда и нельзя было бы  считать великим философом.

Возможно, Ксенофонт был  слишком недалеким, чтобы понять идеи Сократа, но в то же время возникает  ощущение, что он был настолько  лишен воображения, что не мог бы придумать  вымышленный образ, далекий от того, что наблюдал в реальности. Именно по этой причине многие склонялись к тому, чтобы принять образ Сократа именно в его описании. Бертран Рассел решительно выступает против такого отношения:  «Рассказ глупого человека о том, что сказал умный человек, никогда не является верным, потому что он помимо своей воли переводит то, что  слышал, в те образы и представления, которые он  сам в состоянии понять».³

Что же касается пересказа  идей Сократа  Платоном, то последний, скорее всего, был  слишком умен и привнес в повествование слишком много своего. Тот образ Сократа, который  возникает из диалогов Платона, фактически  можно считать блестяще написанным литературным портретом. Перед нами — блестящий персонаж, созданный рукой мастера, и это наводит  нас на подозрение о том, что прообраз был сильно улучшен (причем это «улучшение» было в  большей мере художественным, нежели нравственным, — платоновский Сократ не является  святым).

Ко всему прочему, трудно отделить то, что в  действительности говорил Сократ, от того, что  Платон хотел вложить в его уста. Известно, что  значительную часть своей собственной философии Платон выразил через рассуждения Сократа, но сколь много?

Все сходятся на том, что  Сократ в известной  мере гордился своей непредсказуемостью и неуловимостью, причем это относилось как к спорам,  так и к его собственной личности.

2.2  Философия  Сократа

        Согласно приводимому Аристотелем  преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение  в существо человеческих проблем  требовало новых, истинных путей  познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Конечно, к своим взглядам, относящимся к позднему, наиболее известному нам периоду, Сократ пришел не сразу. Естественно поэтому предположить известную эволюцию в его философских воззрениях. Однако точных данных о начальных стадиях развития философской мысли Сократа, к сожалению, не имеется.

По некоторым сведениям, приводимым, в частности, Диогеном Лаэртским, молодой Сократ был сперва учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который сам ранее учился у Анаксагора. Историческую достоверность подобных сообщений невозможно твердо установить или с определенностью опровергнуть.

Во времена сократовской молодости философия в Афинах была импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был  Архелай

Знакомство молодого Сократа  с основными течениями тогдашней  философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.

Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный  с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в частности Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорейцев, чьи взгляды он хорошо знал. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворили молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям.

В пору этого разочарования  натурфилософией и состоялось знакомство молодого Сократа с учением Анаксагора.  Первоначально,  Сократ  считал  его  великим  учителем,  но  позже  их  взгляды  стали расходиться – Сократ  не  поддерживает  взглядов  Анаксагора.  Так,  по  Сократу, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы — лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных понятиях. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в  понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание — результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Понятие в концепции Сократа — это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.

Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе, объективно и  независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но, напротив, предшествует этим предметам и придает иПреодолев непоследовательность Анаксагора и начав трактовать Ум в качестве божественного разума и единственной причины всех явлений, Сократ именно при помощи умопостигаемого объективного понятия перебрасывает философский мост между божественной истиной и человеческим познанием. Внешне кажется, что по сравнению с Апаксагором Сократ в вопросе о богах сделал шаг назад, к восстановлению их авторитета, но одновременно этот шаг сопровождается дальнейшим успехом рационализма: сконструированная Сократом понятийная связь между богом и человеком по существу трансформирует эту традиционно мифологическую тематику в философскую проблематику. Прогресс, как видим, и тут не был прямолинейнымм их прекрасный смысл.

Отход от натурфилософии не означал также, что Сократ перестал интересоваться явлениями природы, строением земли, неба и космоса, т. е. традиционными натурфилософскими вопросами. Природа продолжала привлекать его внимание, хотя, правда, не в естественнонаучном, а, скорее, в философском и мифологическом плане. Характерно при этом, что сократовская философия природы, интерпретация им земных и небесных явлений, строения мироздания и т. п. носят отчетливо выраженный этический смысл и служат обоснованию главных положений его моральной философии.

Сократовское обращение  к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно  предопределенной всеобщей связи явлений  и т. п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.

Истинное познание, как  его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его  повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания — природных, людских и божественных явлений и отношений — в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

В центре всего сократовского  философствования стоят вопросы  о нравственных добродетелях, моральных  качествах человека. По существу своему учение Сократа — это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Сократовское положение  о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания — «я знаю, что ничего не знаю» — как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный — в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный — к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Уже Пифагор, которому в данном случае следует Сократ, называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое философствование в качестве посильной службы богам.

Знание божественно, и  только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами.

В противоположность этому  мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума — в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании; в отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом; в обществе — как господство разумных законов и установлений, как правление знающих. Игнорирование этого, отклонение от правильного пути являются, по Сократу, следствием незнания.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы  возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека — познание и действование на основе знания.

Для выяснения и определения  понятий Сократ пользовался методом, который получил название диалектического  метода, или диалектики. Диалектика — великое достижение философии  Сократа. Она не только характеризует  философию Сократа, но также отличает метод его ученика Платона  и платоников. Она возобновляется в III в. н. э. в философии неоплатоника Плотина и развивается в школе  неоплатонизма от Плотина до Прокла (III — V вв. н. э.).

Диалектика - метод, посредством  которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия. Для Сократа философия - это рассмотрение конкретного нравственного явления, в процессе которого мы приходим к  определению того, что представляет это явление, т.е. к определению  его сущности.

Все диалектические рассуждения  проводятся по принципу деления родового поколения на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит  в том, чтобы дать различные определения  одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается  истина. Этот метод философствования еще называется майевтика - повивальное  искусство.

Схема такого метода в форме  беседы выражается в виде постановки вопроса: «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое  понятие). Ответы на эти вопросы часто  отвергались один за другим. В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный  метод доказательства. Использование  диалога как средства достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа  в истории философии, так как  все предшествующие философы лишь постулировали  свои положения. В диалектике Сократа  выразились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя учителем мудрости, а пытался лишь вызвать  у человека стремление истине. Известно изречение Сократа : «Я знаю, что  ничего не знаю».

Философская  деятельность  Сократа  была  чрезвычайно  интенсивной  и  влиятельной.  Это  была  деятельность  не  философского  писателя,  а  учителя  философии,  излагавшего  свои  учения  только  устно,  в  форме  беседы  или спора,  по особому,  характерному  для  него  методу.  Именно  этот  метод  имеют  прежде  всего  в  виду,  когда  говорят  о  диалектике  Сократа.

3.  Сократ  и  софисты.

Для Сократа характерно то, что он, выступая против софистов, в  то же время в своем творчестве и взглядах выражал те особенности  философской деятельности, которые  были специфичны для софистов. Сократ не признает проблем, характерных для  философов тех времен: о природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и  сущностью знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным  предметом бесед Сократа.