Античная философия

Введение.

Античная философия зародилась в конце VII – начале VI века до нашей эры и просуществовала до V века нашей эры. Это особый исторический тип философствования, порожденные специфическими условиями рабовладельческого общества. Многие проблемы, затрагиваемые античными философами,  актуальны и в наши дни.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем  есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное. Она  развивалась не изолированно – она  черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более  глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки  науки о природе и развивались  собственно философские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более  отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования ни в какой степени  не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Глава 1. Периодизация античной философии.

Первый период античной философии – эллинский – связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII-IV вв. до н.э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город-государство – уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период связаны со становлением, расцветом и кризисом греческой полисной системы. Эллинский период включает период становления древнегреческой философии (VII-V вв до н.э.) и ее классический период (IV в. до н.э.).

Наиболее характерными чертами  философской мысли этого периода  были: 
 
- космологизм, т.е. стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом; 
 
- онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия; 
 
- теоретико-познавательный и жизненный оптимизм. 

Эллинистическо-римский  – второй период в истории античной философии – с III в. до н.э. по V в. н.э. Он включает периоды раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и позднего эллинизма (I-V вв. н.э.).

Культура раннего эллинизма  характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической  и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности.

В римский период позднего эллинизма были доведены до логического  завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел  возврат к идеям классики, к  ее философским учениям о бытии (неопифагоризм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного  мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской  империи привело философскую  мысль к частичному отходу от рационализма и обогащения к мистицизму. Философия  позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия  раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.

 
Глава 2. Становление  древнегреческой философии.

2.1. Генезис философии  (переход от мифа к логосу).

Миф был первой формой мышления, с которой начиналось осмысление мира человечеством, находившемся на уровне родового строя, в основе которого лежали кровно-родственные отношения. Миф  выступал и как социальный регулятор  поведения людей.

Мифы Древней Греции («Теогония» Гесиода, «Одиссея» и «Илиада» Гомера и др.), возникшие в период родового патриархального строя, отвечали фундаментальной  потребности человека понять, как  произошел мир, как он устроен, какое  место в нем занимает человек.

Процесс рождения мира описывался как процесс последовательного  рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные  природные и социальные явления  становились понятными и объяснимыми  при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона.

На примерах мифов Древней  Греции наглядно видны особенности  мифологического мышления: 
 
- объяснение всех явлений на основе действия сверхъестественных сил, их умысла и воли; 
 
- отсутствие грани между реальным и воображаемым; 
 
- оценка всех явлений с точки зрения их полезности или вредности, дружественности или враждебности по отношению к человеку; 
 
- отсутствие теоретического интереса к предметам, к тому, что они представляют сами по себе.

Мифологическое мышление оперировало не понятиями, а образами. Картина мира строилась на основе принципа генетизма, т.е. порождения. В  основе мифологического генетизма  лежало перенесение на всю действительность кровно-родственных отношений родовой  общины.

В новых социальных условиях, когда произошло разложение общины, расслоение общества на группы со своими особыми интересами, вычленения индивида из рода, миф уже не мог выполнять  функцию социального регулятора. Мифологическое сознание не могло быть и универсальным мировоззрением, поскольку пришло в противоречие с новой практикой и выраставшими на ее основе знаниями. Возникла потребность  в системе, которая, с одной стороны, давала бы человеку мировоззренческую  ориентацию, а с другой – основывалась бы на некотором знании, а не на мифе. Поскольку такой системой не могло  быть (неразвитое фрагментарное конкретное знание), то единственно возможным  было возникновение духовного образования, в котором мировоззренческая  направленность сочеталась бы с рациональным подходом, на основе которого давалось достоверное объяснение мира и человека. Таким духовным образованием стала  зарождающаяся философия, исследующая  мир в ходе критического преодоления  мифологии, миропонимания и полемики с ним.

Первой задачей философского мышления стало уяснение противоположности  между реальным, существующим по своим  законам миром, и человеком с  его сознанием и волей. Раз  мир в своем существовании  независим, то человек, как разумное существо, должен стремиться познавать  мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться в какой-то форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический  интерес к миру, что он собой  представляет и как устроен. Теоретическое  отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений  и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов. Конечно, процесс теоретизации мышления был очень долгим, растянувшимся на века. Философии приходилось пользоваться тем мыслительным материалом, который был уже накоплен, но философия не просто позаимствовала у мифологии некоторые образы и символы, а переработала их, включив в новые мыслительные схемы и наполнив новым содержанием. 

2.2. Рождение первых  философских и диалектических  идей (логос и первоначало).

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии – о происхождении  мира. Философия сформулировала его  в более чистом теоретическом  виде и сумела найти принципиально  новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII – первая половина VI вв. до н.э), Анаксименом (VI в до н.э.), Анаксимандром (VI в. до н.э.) и Гераклитом из Эфес (544 или 540-480 гг. до н.э.). Первоначало  мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими  как причина всего сущего.

Указание на первоначало  означало переход от мифологического  к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых порах это  всеобщее было представлено в наглядной  форме: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита  – не просто огонь, а Огнелогос  – разумный, вечный и божественный космический огонь.

Соединив в первоначале  субстанционную основу (то, что является причиной возникновения всего) и  материальный субстрат (то, из чего сделаны  все вещи), первые греческие философы положили конец мифологической трактовке  мира, так как миф был заменен  логосом, разумным словом, философским  понятием.

Все последующее развитие античной философии было спором о  первоначале. Натурфилософское представление  о первоначале было внутренне  противоречивым и в дальнейшем тупиковым  ходом развития мысли. Сразу возникали  вопросы: почем, на каких основаниях отдается предпочтение тому или иному  началу – воде, огню, воздуху или  сразу четырем стихиям, можно  ли объяснить всю природу при  помощи ее части – ведь природа  не может быть и тем, что объясняется, и принципом объяснения.

Разрешая эти противоречия, философская мысль пошла по пути все большего отвлечения от конкретности и наглядности материального  начала. Милетский философ Анаксимандр  исходил из того, что начало не может  быть чем-то вещественным. Он определил  начало как апейрон, т.е. неопределенная и беспредельная субстанция: ее части  изменяются, целое же остается неизменным.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев – последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора (VI в. до н.э.), организовавшего в 532 г. до н.э. религиозно-философский союз в Кротоне (на юге Италии). Пифагорейцы объясняли  всю структуру мироздания с помощью  числа как первоначала. Последователи  Пифагора обратили внимание на связи  чисел друг с другом и их отношения  между собой. Они считали, что  числовые отношения составляют самую  сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что  «все есть число». Поэтому познание природы для пифагорейцев было возможно только через познание числа и  числовых отношений. В представлении  пифагорейцев «число» как реальная сущность всего сущего насчитывает  три измерения: арифметическо-геометрическое, акустическое (музыкальное) и астрономическое.

В философском мировоззрении  древних греков значительное место  принадлежало и диалектическим идеям. Сама концепция первоначала как  единой основы мира во всем его многообразии содержала диалектический подход к  миру, который наиболее ярко проявился  у Гераклита.

Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, – образ огня как  жизнеопределяющего начала. Ритмичной  пульсацией вечно живого огня, его  размеренным возгоранием и угасанием  он объяснял мировые процессы: возникновение  и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита  – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашал: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что  все рождается через распрю и  по необходимости».¹ «Война» – это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более он сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных  начал сочеталась у Гераклита  с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых  в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» и  другие давно вошли в философскую  культуру.

Диалектика Гераклита  еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных образах-понятиях и смыслообразах.

Зарождающаяся греческая  философия хотя уже вышла на уровень  философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие  многих образов мифологии, неразработанность  собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации. 

2.3. От протофилософии  к философии (единство и множественность  бытия).

Труды философов Элейской школы (элеатов), основателем которой  был Ксенофан (р. ок. 570 до н.э.), а главными представителями – Парменид (р. ок. 540 до н.э.) и Зенон (480-430 гг. до н.э.), ознаменовали переход от протофилософского к  философскому знанию. Элеаты сделали  серьезный шаг к логическому  прояснению сложившихся философских  представлений и выработке новых  философских понятий.

Парменид первым ввел понятие  «бытие». В центре внимания Парменида  были проблемы соотношения бытия  и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и  небытия Парменид отвечал: «бытие есть, а небытия нет». Он впервые применил доказательства для обоснования  своего тезиса. То, что есть, можно  выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Бытие –  это то, что всегда есть; оно едино  и вечно – вот главные его  признаки.