Шпаргалка по "Этике"

Эпоха эллинизма представлена такими доэллинестическими школами как платоновская Академия и аристотелевский Ликей, а также новыми школами:

- скептицизм

Античный  скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских  школ представлен прежде всего Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.). Энесидем указывает десять принципов (троп) скептицизма: первые шесть — это различие живых существ; людей; органов чувств; состояний индивида; положений, расстояний, мест; явлений по их связям; последние четыре принципа — это смешанное бытие воспринимаемого объекта с др. объектами; относительность вообще; зависимость от количества восприятий; зависимость от уровня образования, нравов, законов, философских и религиозных взглядов.

- эпикуреизм (эпикурейство)

    * Все состоит из атомов, которые  могут самопроизвольно отклоняться  от прямолинейных траекторий.

    * Человек состоит из атомов, что  обеспечивает ему богатство чувств  и удовольствие.

    * Боги безразличны к человеческим  делам.

Эпикурийцы  считали, что для счастливой жизни  человеку необходимо:

    * Отсутствие телесного страдания

    * Невозмутимость души

    * Дружба

Крупнейшим  представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

- стоицизм

Наслаждение – единственное благо, возникающее  от удовлетворения потребностей

Желания:

Естественные и необходимые/естественные и ненеобходимые/неестественные и ненеобходимые

- гедонизм

Гедони́зм (от др.-греч. ηδονή, hedone — «наслаждение») — этическое учение, наиболее резко  выраженное в Древней Греции, исходящее  из того положения, что человек всегда стремится к наслаждениям, удовольствиям и комфорту, а также всегда избегает страданий.

Объединяет  эллинестические школы особое внимание определенное мировоззрению человека, его самоопредилению в обществе и поиски путей достижения счастья. 

Этику Иисуса Христа кратко можно определить, как этику любви. О жизни и  учении Иисуса Христа мы знаем по свидетельствам его учеников и учеников его учеников.

Евангелие (благая весть) повествует, что Христос  является сыном Бога, родившемся от непорочного зачатия. Он послан на землю, чтобы подготовить людей к последнему страшному суду.

Иисус смотрит на нашу жизнь (на наш мир) как бы из зазеркалья – из вечности. Он говорит о конце времени, когда  добро и зло, свет и тьма, жизнь  и смерть, отделяют друг друга непреодолимой пропастью. Он говорит как человек, пришедший оттуда. Иисус говорит, что Небесное царство близко (грудущ.царство – конец света, апокалипсис). 

Иисус перевернул сложившийся порядок  ценностей. Иисус называет себя сыном  человеческим. Добродетель сына состоит в послушании отцу. Сын не просто принимает волю отца, он принимает её как свою. «Отец любит сына» - это кач-во делает отца отцом. Человек-сын уподобляется Богу-отцу через любовь. Этика Христа есть этика любви. Последнее наставление Христа – любить друг друга.

Любовь  смиренна – любовь деятельна –  любовь бескорыстна. Любовь к врагу  – божеств. высота чел-ка.

Мухаммед  – основатель мусульманской религии  и цивилизации. Основой его этич. программы явл-ся – идея единого Бога. По его мнению, предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и обществ.согласия явл-ся безусловно вера в Бога в том виде, в каком сам бог счёл нужным открыться людям.

Суть  откровений Мухаммеда состояла в  том, что миром правит Бог. Бог абсолютен во всех отношениях, бог истины, справедливости и милосердия. Только он может быть покровителем человека, его опорой и надеждой.

Идея  единого Бога указывает чел-ку его  достаточно скромное место в мире и вместе с тем обязывает человека определённым образом, а именно сугубо позитивно, относиться к миру и прежде всего к другим людям. ЕДИНСТВО БОГА – ГАРАНТИЯ ГАРМОНИИ МИРА. Человеческое существо тоже должно быть единым. Вера едина, в неё нельзя разделяться 

Основатель – индийский принц Гаутама. Он получил имя Будды - пробужденный, осветленный. Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Четыре благородных истины:- жизнь полна страданий, - есть причина этих страданий, - можно прекратить эти страдания,  - есть путь, ведущий к прекращению страданий, для этого необходимо следовать благородному восьмиричному пути. Это путь нравственного совершенствования, где соединяется сознание.

1. ступень:  правильные взгляды – свободные  от заблуждений, познание, понимание  четырех истин.

2 ступень:  правильная решимость – путь  духовного отрешения от привязанности  к миру.

3. ступень:  правильная речь – воздержание  от лжи, от фривольных разговоров.

4 ступень: правильное поведение. Отказ от уничтожения живого, от воровства.

5 ступень:  правильный образ жизни, зарабатывать  на жизнь честным путем.

6 ступень:  правильные цели, искоренять дурное.

7 ступень:  обретение правильного направления  мысли – знать, что происходит в жизни.

8 ступень:  правильное сосредоточение. Приобретение  невозмутимости, освобождение от  всех страстей, постигаем «НИРВАНУ».

Пять  требований для мирянина: 1Воздержание  от нанесения зла, 2Воздержание от лжи, 3Воздержание от кражи, 3Воздержание от чувственных излишеств, 3Воздержание от алкоголя

Буддизм утверждает принцип свободы, автономии  личности. Человек параллельно живет  от Бога и не зависит от него. Человек  должен любить все живое. Учение Будды  нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности.  

Средневековая этика представляет собой сложный  комплекс разнообразных версий моральной  философии, включающих как вполне наукообразные  и детализированные разработки самых отвлеченных проблем морального сознания (прежде всего в Западной традиции, особенно в схоластике), так и обоснования специальной дисциплины морально-религиозной жизни в ее аскетическом редакции – в форме монашеского "подвига", духовного "художества", опиравшихся на мистический опыт и по своей разработанности и изощренности не уступавших умозрительной высоте чистого богословия, с которым они были неразрывно связаны. Кроме того, мы включаем в средневековую этику и недоктринальные способы бытийствования морали в так называемых низовых, бытовых (хотя и не всегда обыденных) формах культуры, в которых тем не менее отчетливо утверждается совершенно специфическая, может быть и нестандартная, норма универсальной нравственной жизни.

На первый план выдвигается  проблема человека, который осуществляет свой нравственный выбор как разумное существо. Это  порождало надежду на то, что человека можно сделать нравственным, обучая его.

Развитие  этической мысли:

1 этап:

Этика сохраняет прочные связи с  мировоззрением средних веков. Способ утверждения новых идеалов –  скептицизм. М. Монтень – «опыты» (3-х томник) Критикует предрассудки, стереотипы.Монтень признает самоубийство как избавление от всего.Отвергает догматизм и утверждает право каждой личности на самостоятельный поиск истины.

2 этап:

Натуралистический подход. Поведение человека выводится  из его природы.

Р. Докарт.

Б. Спиноза  – «Этика» - учение о субстанции, в качестве которой он понимает божественное начало, пронизывающее природу (пантеизм). Бог – внутренняя причина явлений. Цель человека – интеллектуальная любовь к Богу, познание законов природы.

Т. Гоббс  – «Теория общественного договора»

3 этап:

Д.Дидро, Т. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Милль

Ж-Ж. Руссо

Человек – существо разумное, умеющее обладать собой.

Человек должен стать разумным эгоистом.

Гольбах: «Добродетель есть не что иное, как  польза людей, соединенных в общество».

Общественного договора теория - идеалистическое  учение о возникновении государства  и права в результате сознательно  заключенного между людьми договора. С т. зр. сторонников этой теории, об-ву и государству предшествует полная анархия и «война всех против всех» или, по нек-рым взглядам, идиллическая свобода. Общей чертой «естественного состояния», в к-ром долгое время якобы пребывали люди, является неограниченная личная свобода. Ею люди сознательно решили поступиться в пользу государства для обеспечения своей безопасности, частной собственности и др. личных прав. Первые представления о договорном происхождении государства возникли уже в древности (Моцзы, Софисты, Сократ, Эпикур). Развернутую форму О. д. т. получила в 17-18 вв. (Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк, Руссо и др.) в связи с борьбой буржуазии против феодализма и абсолютной монархии. Она явилась идеологическим обоснованием притязаний буржуазии на политическое господство. Буржуазная ограниченность О. Д. т. выразилась гл. обр. в утверждении вечности «естественного» права частной собственности и оправдании, т. обр., экономического неравенства людей. О. д. т. разделяли также представители просветительской мысли в России (Радищев), США (Т. Джефферсон) и др.-странах.

Разумного эгоизма теория - этическая концепция, выдвинутая просветителями 17 - 18 вв. В  ее основе лежит принцип: правильно  понятый личный интерес должен совпадать  с общественным. В этике Гельвеция, Гольбаха, Дидро, позднее Фейербаха Р. э. т. выражала интересы восходящей буржуазии в ее борьбе с аскетической феодально-христианской моралью, служила идейной подготовкой буржуазных революций. Эти мыслители исходили из возможности гармонического сочетания общественных и личных интересов при сохранении частной собственности. Р. э. т. отражала практику революционной буржуазии, свободу личной инициативы, идеализировала частное предпринимательство, а «общественный интерес» выступал в ней фактически как классовый интерес буржуазии. Капиталистическая действительность развеяла иллюзию разумности буржуазного об-ва. Чернышеескии и Добролюбов отвергли нек-рые идеи фр. материалистов 18 в. о возможности сочетания общественных и личных интересов на основе установления просвещенными монархами или мудрыми законодателями «разумных» законов, а также принцип «всеобщей любви» Фейербаха. Личный интерес как мотив поведения наполняется в их этике общественным содержанием. В бескорыстном служении народу, в избавлении его от оков крепостничества, в революционном преобразовании действительности видели они смысл жизни человека, критерий его поступков. Но, несмотря на рациональное содержание, к-рое вложили в Р. э. т. рус. революционные- демократы, эта теория не давала последовательно научного объяснения законов развития нравственности, поведения человека в об-ве, ибо апеллировала к человеку вообще, к его абстрактной «вечной» природе.

Мораль, по мнению Канта – область человеч.свободы  должного в соответствии с нравственными  законами, а нравств.закон – категорический императив.

Кант  говорил, что две вещи наполняют  душу удивлением, благоговением: звёздное небонадо мной и моральный закон  со мной. Суть: «Поступать согласно только такой максиме, руководствуясь которой  ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к  человечеству и в своём лице, и  в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился  бы к нему только как к средству» - всегда нужно поступать так, чтобы  твой поступок мог стать нравств.образцом для всех. Нельзя использовать др.людей как ср-во для достж-я собственных целей.

Кант  считал, что в обществе люди должны действовать в соответствии с  долгом. Человеку свойственны две  привычки: 1)сдерживать себя и 2)притворяться. Человек сдержан относительно своих ошибок, слабостей. Притворяться – казаться иным, чтобы казаться лучше.

Лжец  – трусливый чел-к, он просто не может  ничего добиться иным путём. Смелый –  любит правду, не боится ничего, это  соответствует его натуре.

Конечное назначение человеческого рода состоит в наивысшем моральном совершенстве. Совершенсвование личности – следовать правилам категорического императива.  

Маркс вообще не создавал теории морали. Он не ставил перед собой такой задачи – не в том смысле, что он этим не занимался, а в том смысле, что такая задача, с его точки зрения, по существу фальшива. Маркс предлагает критику морали. Он считает, что мораль – превращенная форма общественного сознания, она не отражает, не выражает, а искажает и прикрывает действительное положение вещей.

Суть  марксовой позиции состоит в  том, что мораль недостойна теории. Ведь теория какого-либо предмета есть вместе с тем признание его  необходимости, законного существования  – именно в этом К.Маркс и отказывает морали.

Так как  бытие есть общественная практика, то его возможно преобразовать по человеческим меркам. Можно создать  моральное бытие. Морали незачем  замыкаться областью познания внутренних мотивов, индивидуального опыта, незачем  искать места где-то помимо реального мира. Сам реальный мир может быть совершенным, принципиально дружественным по отношению к человеку.

Идею  моральной переделки действительности К.Маркс воплотил в учении о коммунизме. Здесь он столкнулся с труднейшей проблемой субъектности морали. Она состояла в следующем: как несовершенные люди могут построить совершенное общество, или, выражаясь словами самого К.Маркса, как воспитать самого воспитателя.

Рационали́зм (от лат. rationalis — разумный) — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму, эмпиризму. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии.

Б. Спиноза

Сентиментализм  этический - традиция в новоевропейской  этике, представители которой полностью  или частично основывали мораль на моральном чувстве (или чувствах, эмоциях). Считается, что термин "моральное чувство" ("moral sense") ввел в философско-этическое рассуждение в начале XVIII в. Шефтсбери (См. "Исследование о добродетели, или заслуге"); этим термином, наряду с другими он обозначал способность распознавания добра и зла и суждения о них. Концептуальную разработку идея морального чувства как познавательной способности получила у идейного воспреемника Шефтсбери - Хатчесона (См. "Исследование о происхождении наших идей красоты и добра"), для которого термин "моральное чувство" становится основополагающим для обозначения познавательно-оценочной способности человека. Благодаря ей человек различает добро и зло и испытывает удовольствие от совершения или созерцания добрых деяний, как и страдание - от противоположного. К ряду последователей Шефтсбери относился и Дж.Батлер (J.Butler), который так же, как и Хатчесон, попытался целостно представить моральную способность человека, но, сохраняя все характеристики морального чувства, он обозначил эту способность традиционным словом "совесть", усилил акцент на ее божественном источнике и определенно более высоко ценил ее роль в нравственных решениях человека. Считается, что влиянием Батлера обусловлены некоторые перемены в трактовке Хатчесоном морального чувства (в его отношении с эмоциями-мотивами), которые можно проследить в его посмертно опубликованном произведении - "A System of Moral Philosophy".

Наиболее  выдающиеся представители сентиментализма  — Джеймс Томсон ,Эдуард Юнг, Томас Грей, Лоренс Стерн (Англия), Жан Жак Руссо (Франция). 

Иррационали́зм  — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума  в постижении мира. Иррационализм полагает существование областей миропонимания недоступных разуму и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические  тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как  Шопенгауэр, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Ницше, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Его работы: «По ту сторону добра и зла», «К происхождению морали» и др.

Ницше выражает позицию аристократов в обществе. Он полагает, что простой народ не способен к высокой мысли, живущие стадом, люди слабые.

Простой люд противостоит аристократству.

Он находится  по ту сторону добра и зла. Он выводит  себя из массы, противопоставляет себя ей.

Ницше, рассматривая отношение к слабым и больным, считает, что должна быть селекция. Он говорит: «Падающего подтолкни» - выживает сильнейший  - полное отсутствие сострадания.

Идеи  сверхчеловека. Это тот, кто не стоит  за другими, он смог сам вырвать себя из серости, обыденности.

Ницше во второй половине 19 века пользовался особой популярностью у молодёжи

Разработал  основы психоанализа, базирующегося  на идее, что поведение человека определяется не столько сознанием, сколько сферой бессознательного.

Содержание  бессознательного – стремление человека к индивидуальному и родовому самосохранению.

Оба эти  стремления во всей совей полноте  выражаются в сексуальном инстинкте, т.е. в желании продолжения рода.

Первоначальный  уровень психической жизни подчиняется удовольствию.

Либидо  – сильное сексуальное влечение.

Эрос  – стремление к жизни.

Тонатос – инстинкт стремления к смерти

Сублимация  – преобразование либидо на несексуальные  объекты, культура и мораль. 

 Его  исходный принцип этических взглядов  – преклонение, благоговение  перед жизнью. Швейцер признавал  универсальное отношение жизни,  он не разграничивал жизнь  (высшая – низшая, ценная –  менее ценная). Понимал, что такое  «добро» и «зло».

«Добро» есть всё, что способствует сохранению и развитию жизни, а «Зло», что уничтожает жизнь, приносит ей смерть.

Швейцер – основатель космической этики, - жизнеутверждающее отношение к  жизни. Он боролся против атомного оружия, против расизма. Являлся лауреатом  Нобелевской премии.

Он отстаивал  свободу, нравственность, был против всеобщего господства.

Критикует общество за то, что на первом месте  стоит – техницизм, который подавляет, разрушает личность.

Критикует элиту. В 1892 году призвал мир взглянуть  в лицо человеку. Человек – превращается в сверхчеловека, только без сверхразума.

Произведения: «В чём моя вера», «Исповедь», «Царство божие внутри вас», «Пути жизни».

Рассмотрены проблемы жизни и смерти, проблемы личной свободы, причины обусловленности поведения, соотношение частного и общего.

Назначение  человека – ответ в многовековой мудрости народной и в вере.

Религия сводилась к морали любви.

По мнению Л.Н. Толстого, жизнь человека наполняется  нравственным смыслом в той мере, в какой она подчиняется закону любви, понимаемому как ненасилие. Не отвечать злом на зло, не противиться злу насилием – таково основное требование толстовской программы достойной жизни.

Высшее  благо – человеческая жизнь. Надо говорить не о том, чтобы все стали лучше, главное – самосовершенствование. Идеалом, Толстой считал, только что родившегося ребёнка.  Рассматривал источники зла – грехи, соблазны, суеверия.

Грехи – моральные слабости, мешающие единству с другими (желание и  стремление получать больше, чем необходимо, тунеядство, освобождение себя от труда, корыстолюбие).

Соблазны  – ложное представление о добре, гордость, неравенство, насилие, наказание, тщеславие.

Суеверия  – ложные учения, оправдывающие  грехи и соблазны.

Гос-во – источник неравенства и насилия, способ правящих кругов получать несправедливые привилегии.

Религия основана на любви людей друг к  другу и Богу.

Суть  моральных идей: становиться лучше  и лучше с помощью усилий. Мораль исповедальна. 
 

В первобытном обществе «добро» - полезное, ценное вообще.

С появлением цивилизации, классового общ-ва выделяется и моральное и материальное понимание  добра и зла.

Добро противопоставляется практической целесообразности. Существует два подхода: духовный и материалистический. В дух. подходе: добро – высшая идея, говорил Платон, - абсолютная идея, Гегель. Добро – проявление божественной воли. Добро – одухотворённая любовь, а зло – противодуховная вражда, говорил Ильин. В матер. подходе: Добро – то, что способствует счастью чел-ка, что отвечает потребностям, интересам людей. Добро даёт наслаждение, помогает избегать страдания. Добро – выгода, то, что приносит личное счастье. Эпикур говорил, что добро – то, как достигнуто счастье.

В марксизме  считали немного иначе. Добро – проявление обществ.отношений, в кот. воплощаются потребности класса, обществ. групп.

В добре  отражается стремление человека к совершенству и к устранению препятствующих вершин. Добро – понятие творческое. Формы  проявления добра – чуткость, справедливость.

Зло –  то, что безнравственно, наносит  вред людям. Зло разделяет, разрушает  людей.

Зло физическое – не зависит от чел-ка (смерть, стихийное  бедствие), зло моральное – особые кач-ва и деяния людей, зло социальное – войны, кризисы, соц. катаклизмы.

Кант  говорил, что зло может проявляться в использовании одними людьми других. Конфуций говорил, что на зло нужно отвечать справедливостью.

Доброде́тель, филос., положительное нравственное свойство характера человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона. 

Греки различали четыре добродетели (греч. αρετή): 

    * мудрость,

    * мужество,

    * справедливость,

    * умеренность. 

Источником  добродетели Сократ считал разум и высшую добродетель, заключающую в себе все остальные, усматривал в мудрости. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели ума (дианоэтические). Христианство выдвинуло в человеческой деятельности волевой элемент и противопоставило четырём греческим добродетелям три новых: веру, надежду и любовь. В новых системах философии (Кант, Фихте, Гегель) понятия свободы духа и высшего блага вытеснили понятие добродетели как этический принцип.