Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Сентября 2012 в 11:08, курсовая работа
Изучение процесса происхождения государства имеет не только чисто познавательный, академический, но и политико-практический характер. Оно позволяет глубже понять социальную природу государства и права, их особенности и черты, дает возможность проанализировать причины и условия их возникновения и развития.
Введение 3
Глава 1. Причины многообразия теорий происхождения государства 4
Глава 2. Основные теории происхождения государства 9
§2.1. Теологическая теория 9
§2.2. Патриархальная теория 11
§2.3. Договорная теория 15
§2.4. Теория насилия 20
§2.5. Классовая теория 22
§2.6. Психологическая теория 24
§2.7. Органическая теория 26
§2.8. Ирригационная теория 29
Глава 3. Современные теории происхождения государства 32
§3.1. Инцестная теория 32
§3.2. Теория специализации 33
§3.3. Кризисная теория 36
§3.4. Дуалистическая теория 37
Заключение 38
Список литературы: 40
Примерно в тот же период появляется и развивается учение широко известного в просвещенном мире ученого-богослова, доминиканского монаха Фомы Аквинского (1225-1274), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в его сочинениях, Аквинский касается вопросов о государстве в труде «О правлении властителей» (1265-1266), в произведении «Сумма теологии» (1266-1274) и в иных работах.
Своё учение о государстве, его происхождении Фома пытается построить, используя для его обоснования теории греческих философов и римских юристов. В частности, он старается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить её позиции. Так, например, от Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.[2]
Вместе с тем Аквинский вносит ряд исправлений в учение Аристотеля соответственно своим богословским воззрениям. В отличие от Аристотеля, который считал, что государство создается с целью обеспечения блаженства в земной жизни, он не считает возможным достижение человеком полного блаженства силами государства без помощи церкви, а окончательное достижение этой цели считает возможным только в «загробной жизни».
Стоит отметить и важнейшую прогрессивную черту теории возникновения государства, созданной Фомой Аквинским: утверждение о том, что божественное происхождение власти относится лишь к её сущности, а так как приобретение и пользование ею могут быть противны божественной воле, то в таких случаях подданные имеют право отказать в повиновении узурпатору или недостойному властителю.
В XVI-XVШ вв. теологическая теория пережила «второе рождение»: её стали использовать для обоснования неограниченной власти монарха. А сторонники королевского абсолютизма во Франции, например, Жозеф де Местр, рьяно отстаивали её и в начале ХIХ в.
Теологическая теория получила своеобразное развитие и в трудах некоторых современных теологов, которые, признавая рубежное значение «неолитической революции», утверждали, что переход к производительной экономике, начавшийся 10-12 тыс. лет назад, имел божественное начало. При этом теологи отмечают, что, по их мнению, точных естественных причин этого качественного перелома в истории человечества наука до сих пор не установила, а вот религиозное обоснование содержится ещё в Библии.
Оценивать теологическую теорию происхождения государства очень сложно: её нельзя доказать, нельзя также и прямо опровергнуть. Вопрос об истинности данной концепции решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего разума, т.е. в конечном счете с вопросом веры. Одни ученые говорят, что здесь налицо явная ненаучность, что теория не основывается на объективных исторических фактах, в чём состоит её главный недостаток. Другие в ответ указывают на то позитивное, по их мнению, обстоятельство, что во все времена подобная теория сурово осуждала преступность, способствовала утверждению в обществе взаимопонимания и разумного порядка, что у неё до сих пор имеются немалые возможности для оздоровления духовной жизни в стране и укрепления государственности. Автор настоящей работы в данном вопросе склонен придерживаться некого нейтралитета, дабы не оскорблять чувства ни тех, ни других (тем более, что свобода совести закреплена в Российской Федерации её Основным законом).
Патриархальная теория происхождения государства была широко распространена в Древней Греции и рабовладельческом Риме, получила второе дыхание в период средневекового абсолютизма и какими-то отголосками дошла до наших дней.
Отцом-основателем данной теории по праву считается известнейший греческий мыслитель Аристотель (384-322 гг. до н.э.), достаточно подробно рассмотревший проблему происхождения государства в своём сочинении «Политика».
Опровергая попытки софистов, его современников, объяснить государство как результат добровольного соглашения людей, Аристотель утверждал, что подобная организация власти возникает не ради заключения наступательного или оборонительного союза, не в целях предотвращения возможности взаимных обид и даже не в интересах взаимного торгового обмена, как говорили его оппоненты (иначе этруски и карфагеняне и все вообще народы, объединенные заключенными между ними торговыми соглашениями, должны были бы считаться гражданами одного государства).
Возникновение государства Аристотель связывает с инстинктивным стремлением людей к общению, обусловленным даром речи, служащим не только для выражения радости и печали, что свойственно животным, но и для того, чтобы «высказывать, что полезно и что вредно и также что справедливо и что несправедливо…». Поэтому государство, по мнению философа, является естественной формой общежития, так как человек по природе своей создан для сожития с другими, ибо он является «существом политическим», существом гораздо более общественным, нежели пчёлы и все другие живые существа.
Влечение к общению с другими людьми приводит к образованию семьи: «Необходимость побуждает прежде всего сочетаться попарно тех, кто не может существовать друг без друга, - женщину и мужчину;…и сочетание это…зависит от естественного стремления… - оставить после себя другое подобное существо». Аристотель также отмечает, что «точно так же, в целях взаимного сохранения, необходимо объединяться попарно существу, в силу своей природы властвующему, и существу, в силу своей природы подвластному», т.к. «и господину и рабу полезно одно и то же». Таким образом, получается, что в семье в зародыше присутствуют все формы государственного правления: монархия – в отношении отца к детям и рабам, аристократия – в отношениях мужа и жены, демократия – во взаимоотношениях детей между собой.
«Общение, состоящее из нескольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, - селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семей». Государство же, являясь, по Аристотелю, совершеннейшей формой общежития, в которой достигается «самодостаточность», «самодовлеющее состояние» (т.е. создаются все условия для совершенной жизни), складывается из нескольких селений. «Отсюда следует, что всякое государство – продукт естественного возникновения, как и первичные общения: оно является завершением их, в завершении же сказывается природа…Образуясь в силу естественных элементарных потребностей, государство становится…союзом, всесторонне охватывающим жизнь человека и воспитывающим его к добродетельной и блаженной жизни».
В средние века, обосновывая существование в Англии абсолютизма, Роберт Фильмер в работе «Патриархия, или Естественная власть короля» (1642 г.) со ссылкой на патриархальную теорию происхождения государства доказывал, что первоначально Бог даровал королевскую власть Адаму, который поэтому является не только отцом человечества, но и его властелином. Властители же, являясь прямыми потомками Адама, получают его власть над людьми по наследству. Вот что писал по этому поводу Дж. Локк, очень сильно критиковавший Фильмера в своём труде «Два трактата о правлении», который ещё будет упомянут в настоящей работе в рамках рассмотрения договорной теории происхождения государства: «Он (Фильмер) заверяет нас, что это отцовство началось с Адама, продолжалось своим естественным путем и непрерывно поддерживало порядок в мире во времена монархов до потопа, вышло из ковчега вместе с Ноем и его сыновьями, поставило у власти и поддерживало всех монархов на земле». Главными аргументами критики Локка являются утверждения о том, что «есть только предположение о власти Адама, но не приводится ни одного доказательства этой власти», даже из Священного писания, а также наличие и других «хитросплетений и тёмных мест, которые встречаются в различных ответвлениях поразительной системы Фильмера», ибо никогда ещё, по мнению оппонента, «столько правдоподобного вздора, детских побасенок, не излагалось благозвучным английским языком».
Патриархальная теория происхождения государства нашла благоприятную почву в России. Её активно пропагандировал социолог, публицист, теоретик народничества Н.К. Михайловский (XIX в.). Видный историк М.Н. Покровский также считал, что древнейший тип государственной власти развился непосредственно из власти отцовской. «Видимо, не без влияния этой теории пустила глубокие корни в нашей стране вековая традиция веры в «отца народа», хорошего царя, вождя, этакую суперличность, способную решать все проблемы за всех. По сути своей такая традиция антидемократична, обрекает людей на пассивное ожидание чужих решений, подрывает уверенность в себе, снижает у народных масс социальную активность, ответственность за судьбу своей страны».[3] С подобной точки зрения рассматриваемую теорию подвергают критике многие государствоведы и правовые деятели нашего времени.
Если же оценивать патриархальную теорию применительно к объективному процессу происхождения государства, то выявляются, как и во всякой другой доктрине, свои плюсы и минусы. Изучение архаичных структур, сохранившихся до наших дней, позволяет, по мнению части специалистов, утверждать, что Аристотель и его последователи были во многом правы. Например, наблюдая за жизнью, бытом североамериканских индейцев, ученые пришли к выводу, что зачатки государственных структур у изучаемых племен, действительно, создавались по аналогии с семейными. В то же время, другая часть ученых доказывает утверждение о том, что основные положения этой теории убедительно опровергаются современной наукой, ибо якобы установлено, что патриархальная семья появилась вместе с государством в ходе разложения первобытнообщинного строя.
Однако не стоит забывать о том, когда была создана патриархальная теория. Более 20 веков назад люди не могли знать, что общество развивается многовариантно, вследствие чего объяснить образование государства во всех частях мира никакая теория просто не в состоянии. В данной концепции, бесспорно, имеются определенные пробелы (например, непонятно, как могли её создатели увязывать задачи государственного управления, прежде всего обороны и агрессии, с функциями семьи – воспроизводства потомства и совместного потребления). Она нередко использовалась для оправдания монархической власти с целью подавления всякой инициативы народа в управлении делами общества. И всё же у неё есть и немалые заслуги в науке: она одна из первых начала изучать первобытное общество с целью выявления в нём предпосылок создания политической организации власти, и её авторы уловили определенный объективный процесс – концентрацию власти в руках вождей, аккумулирующих жизненный опыт общества.[4]
Естественно-правовая теория происхождения государства была очень прогрессивной для своего времени, и она не утратила своего значения и поныне. Данная теория рассматривает государство как результат объединения людей на добровольной основе (на основе договора).Отдельные положения этой теории развивались ещё в V-VI вв. до н.э. софистами в Древней Греции, которые, как уже упоминалось в настоящей работе, служили объектом критики со стороны Аристотеля, отстаивавшего патриархальную теорию возникновения государственной власти. «Люди, собравшиеся здесь! – обращался к своим собеседникам один из них (Гинний – 460-400 гг. до н.э.). – Я считаю, что вы все тут родственники и сограждане по природе, а не по закону. Закон же властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».[5]
По мере развития человеческой мысли данная теория также совершенствовалась. В XVII – XVIII вв. она активно использовалась в борьбе с крепостничеством и феодальной монархией. В этот период идеи договорной теории поддерживались и развивались многими великими европейскими мыслителями и просветителями, взгляды которых и будут кратко охарактеризованы ниже.
Итак, существует множество вариантов естественно-правовой теории происхождения государства, иногда значительно расходящихся друг с другом. Рассматривая точки зрения различных авторов, целесообразно обращать внимание в основном на следующие 4 момента:
1. Характеристика догосударственного, «естественного» состояния, в котором находились люди. Различные мыслители понимали его по-разному. Известны, в частности, 2 противоположных взгляда – Томаса Гоббса и Жана-Жака Руссо.
Томас Гоббс (1588-1679) посвятил происхождению и сущности государства вторую книгу одного из своих главных трудов «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651 г.). Он считал, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими «право на всё». Однако человек ещё и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги, отсюда и сформулированный им принцип жизнедеятельности общества в то время: «Человек человеку – волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Иметь «право на всё» в условиях такой войны – значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Гоббс и называет «естественным состоянием рода человеческого».
В противовес этому суждению Жан-Жак Руссо (1712-1778) в работе «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) характеризует «естественное состояние» людей как «золотой век» всеобщего благоденствия. В те времена, по Руссо, отсутствовала частная собственность, все люди были свободны и равны. Неравенство здесь сначала существовало лишь физическое, обусловленное природными различиями людей. И только с появлением частной собственности и социального неравенства, противоречивших естественному равенству, начинается борьба между бедными и богатыми, когда вслед за уничтожением равенства последовали, по словам Руссо, «ужаснейшие смуты…несправедливые захваты богатых, разбои бедных», «постоянные столкновения права сильного с правом того, кто пришел первым». Характеризуя это предгосударственное состояние, Руссо пишет: «Нарождающееся общество пришло в состояние самой страшной войны: человеческий род, погрязший в пороках и отчаявшийся, не мог уже ни вернуться назад, ни отказаться от злосчастных приобретений, им сделанных».
Таким образом, авторы сходятся в одном: государству предшествовало некое «естественное состояние» людей, закончившееся войной «всех против всех», приведшей фактически к образованию государства.
2. Причины, которые обусловили заключение общественного договора и образование государства. В основном внимание здесь обращалось на невозможность надлежащего обеспечения своих естественных прав (на жизнь, на собственность и т.д.), а также на невозможность устранить насилие и установить порядок.
Информация о работе Современные теории происхождения государства