Русские православные монастыри

На самом же деле он уже стал первым - впервые выступал как носитель собственного, самостоятельного мировоззрения  и стиля, окончательно разойдясь  с византийской традицией. Росписи  Успенского собора - единственные сохранившиеся  из исполненных им - обнаруживают это  расхождение с удивительной наглядностью. Истый византиец, Феофан Грек видел  в Иисусе Христе грозного и неподкупного Судию, который выносит приговор людям, а те в ужасе дожидаются приговора, вознося молитвы о  прощении - молитвы, которые его не поколеблют. Иисус Христос Андрея Рублева сострадает людям, и те это  чувствуют. В сцене Страшного  суда они испытывают не страх перед  наказанием, а надежду на прощение и веру в то, что грядущее блаженство их не обойдет.

Три замечательные иконы - свидетельство  полного расцвета таланта и мастерства художника - скорее всего относятся  к началу 1410-х годов. С ними связана  еще одна загадка. Их нашли в заброшенном  дровяном сарае в Звенигороде. Иконы  должны были входить в иконостас  какого-то довольно большого храма (это  можно ориентировочно вычислить  по их величине). Однако ни одна из окрестных  церквей не соответствует нужным размерам: ни Успенский собор на Городке (близ которого и находился  сарай), ни собор Саввино-Сторожевского монастыря. Их условно так и назвали "Звенигородский чин".

Это три полуфигурные иконы: "Спас", "Апостол Михаил", "Апостол Павел". Время и людское равнодушие не пощадили их. Особенно пострадал "Спас", на доске которого осталось не более пятой части живописи - правда, самой драгоценной части. Это лицо Иисуса Христа, настоящий "русский Спас" - мягкие славянские черты, спокойный и внимательный взгляд Спасителя, как бы стремящегося понять того, кто обращается к нему.

В середине 1420-х годов Андрей Рублев, снова вместе с Даниилом Черным, руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Росписи  погибли. Что же касается икон, то в  них впервые начинает ощущаться старость обоих художников, приближавшихся к завершению своего жизненного пути. Андрей Рублев еще успел поработать над росписями в Спасском соборе Спасо-Андроникова монастыря. Правда, и от них ничего не осталось. К тому надо добавить, что некоторые миниатюры рукописного "Евангелия Хитрово" (называемого так по имени его позднего владельца, Богдана Хитрово), обнаруживают удивительное сходство со стилем рублевских икон. Поэтому не исключено, что он занимался и книжной миниатюрой. В том не было бы ничего необычного. К типу художника, специализирующегося в какой-то одной узкой области, нас приучило более позднее время. Во времена Андрея Рублева художник мог одинаково успешно заниматься и станковой живописью (то есть иконой), и монументальной, и миниатюрой.

Все же главным для него была икона. Может быть, это сказано слишком  категорично: ведь из всех его настенных  росписей сохранилась только одна. Но именно в иконе он достиг недосягаемых вершин. Очевидно, работа над иконой в тишине монашеской кельи более  подходила его характеру тихого созерцателя, склонного к сосредоточенной  самоуглубленности, чем работа на лесах  под сводами храма, в неизбежном соседстве с другими людьми, занятыми своими делами. Именно в иконе легче  всего было обнаружиться новаторству  русской живописи - ее силе и особости.

В иконе сконцентрировались высшие успехи золотого века русской живописи, в том числе и успехи самого Андрея Рублева, определившего собою  этот век. В иконе претворились и  его собственные высшие достижения. В самом деле, случись такое  несчастье, что до нас не дошло  бы ничего из созданного им, кроме одной-единственной иконы, - мы все равно признали бы в нем гения.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.3 Литература

 

Монашество на Руси строилось на византийских традициях. Став христианской, Россия естественно унаследовала монашество. Но оно получило в России новый  облик, еще более увеличивающий  его удельный вес. По сравнению с  Византией Россия имела своеобразное преимущество: она не имела культурного  прошлого. Потому смогла Россия стать  всецело, насквозь христианской - что  непредставимо было для Византии в ее целом, отягощенной громадным  наследием языческой древности. Один пример покажет нам разительный  контраст. Во времена Иоанна Грозного огромное начинание организовано было митрополитом Макарием: собрать и объединить все "чтомые на Руси книги". Протекли многие десятилетия, пока не были торжественно положены, как великие святыни, три списка - 12 гигантских фолиантов - один в Софийский собор Великого Новгорода, один в Успенский собор в Москве и один в Царский дворец. Действительно, все "на Руси чтомые книги" были тут собраны - и все они были религиозные! Почему так? Потому, что иной литературы, помимо религиозной, не знала Россия. Светских книг не было. Светским был только фольклор - и то лишь частично, будучи тоже под значительным влиянием Церкви.

Русская письменность начинается с  христианства. Первые книги и грамота  явились в церковной жизни, вероятно, еще до Владимира Святого, так  как уже были написаны договоры Олега  и Игоря с греками. Первые книги  были богослужебные и церковно-поучительные и писанные на старославянском языке, ставшем церковным. С течением времени  количество этих произведений все возрастало: в древнюю Русь приходили новые  труды письменности южнославянской, затем появляются и собственные  труды. Кроме книг священных и  богослужебных, на Руси являются сочинения  святых отцов и учителей вселенской и Православной церкви, - является, таким  образом, все бесценное богатство  христианского ума, таланта. Книги  эти были чужие по своему происхождению, но, кажется, нигде в мире не получили они такого распространения и  не встретили такого внимания в народе, как у нас на Руси.

Новопросвещенный народ славяно-русский возлюбил эти книги всею душой и беззаветно предался их просветительному влиянию и нравственному водительству. Библия стала родною, домашнею книгой русского человека. Ее и прочие "божественные" книги народ списывал во множестве экземпляров, с благоговейным прилежанием упивался чтением их, приспособлял содержание их к своему пониманию, пользовался ими как достовернейшим, непререкаемым источником всяких благопотребных знаний и как незаменимым педагогическим пособием.

А книги эти заключали в себе ведь всю сумму православного  христианского просвещения; они  сразу и так неизмеримо много  давали еще ничего не имевшему народу русскому, в такую высокую, именно небесную мудрость посвящали они  этот, еще ничем не тронутый, сильный  и молодой народ. Это православное христианское просвещение принесло в себе для мира славянского первое условие правильного развития и  всестороннего образования; оно  созидало у нас на Руси начало всякого  знания, даровало нам ту философию  Православного христианства, которая  одна только и может составить  правильный, прочный фундамент вообще человеческого просвещения и  всякого земного прогресса⁶.

В монастырях в конце X века зародился  и такой, специфический литературный жанр, как летописание. Первым летописным сводом Древней Руси был Киевский летописный свод 996 - 997 годов. Позднее  он перерабатывался и вошел в  состав древнейшего Киевского свода, который велся при храме св. Софии по повелению кн. Ярослава Мудрого. Этот свод впоследствии также  многократно перерабатывался и переписывался иноками Киево-Печерского монастыря, пока не принял окончательный вид и стал называться "Повестью временных лет".

Эта дошедшая до нас летопись излагает события русской истории до 10-х  годов XII века. Ее первая редакция была составлена около 1113 года Нестором, монахом  Киево-Печерского монастыря. Ее вторая редакция относится к 1116 году и была составлена Сильвестром, игуменом Киевского Выдубицкого монастыря, для кн. Владимира Мономаха.

Большинство монастырей были крупными культурными центрами, сокровищницами книжных богатств не только русского православия, но и всего христианского  мира. В 1653 г. по поручению Патриарха  Никона была составлена "Опись книгам, в степенных монастырях находившимся", необходимая для развития печатного  дела и исправления книг.

Она позволяет судить о том, какие  монастыри к сер. XVII в. были самыми крупными хранителями книг и тем  самым имели огромное значение в  деле духовного просвещения. Опись  включает 39 монастырей: Троице-Сергиев, Чудов, Новоспасский, Кирилло-Белозерский, Боровский Пафнутиев, Нижегородский Печерский, Суздальский Спасо-Евфимиев, Симонов, Ростовский Богоявленский, Вологодский Корнилиев, Кашинский Калязин, Вологодские Спасо-Каменный и Прилуцкий, Переславский Никитский, Ростовский Борисоглебский, Московский Богоявленский, костромские Ипатский и Богоявленский, Владимирский Рождественский, Вологодский Павло-Обдорский, Переславль-Залесский Даниловский, Псковский Печерский, Новгородские Хутынский и Антониев, Переславль-Залесский Горицкий, Свияжский Богородицкий, Казанский Преображенский, Волоколамский Иосифов, Ярославский Спасский, Угрешский Никольский, Белозерский Ферапонтов, Переславль-Рязанский Спасский, Новгородский Тихвинский, Желтоводский Троицкий, Новгородский Духовский, Вологодский Глушицкий.

Опись не была полной, включала лишь те монастыри, которые подали сведения. Всего в ней перечислено 2672 книги, чем далеко не исчерпываются богатства  древнерусской книжности. Книжные  фонды многих монастырей до наших  дней сохраняются в архивах и  библиотеках.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Итак, в работе мы рассказали о русских  православных монастырях, раскрыли их роль в духовной, политической и  экономической жизни Руси.

Русские монастыри представляют собой  большое чудо.

Религиозные обители - это красота, но не только в камне, но главное - в  душах людей.

Монастыри всегда были оплотом духовности русского народа, его силой.

Монастыри и монашество в средневековой  Руси имели большое значение для  развития страны.

Монашество помогало распространению  христианства и окончательному падению  язычества, укреплению централизованного  государства, хозяйственному развитию.

Монастыри влияли на духовное и нравственное состояние общества.

Монастыри были центром духовного  просвещения, образования и культуры.

Сегодня монастырская жизнь на Руси возрождается.

На территории Вологодской области, например, действуют: Спасо-Прилуцкий Димитриев мужской монастырь, Кирилло-Белозерский мужской монастырь, Павло-Обнорский мужской монастырь, Ферапонтов мужской монастырь, Горицкий женский монастырь.

Хочется верить, что очень скоро  монастыри станут такими же центрами духовности, культуры и просвещения, какими они были на Руси.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников

 

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. - М.: Наука, 1990.
2. Гладкая М. Символы в камне // Владимир. Литературно-художественный и краеведческий сборник. - Владимир: Золотые ворота, 1995.
3. Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории. - М.: Просвещение, 1989.
4. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М.: Знание, 1994.
5. Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. - М.: Московский институт развития образовательных систем. 1994.
6. Мень А. Православное богослужение. Таинство. Слово и образ. - М.: Слово. 1991.
7. Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. - М.: Изд-во МГУ, 1984.
8. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Братство святителя Алексия, 1992.
9. Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-во им.А.С. Суворина, 1992.

 

1 Гладкая М. Символы в камне // Владимир. Литературно-художественный и краеведческий сборник. – Владимир, 1995.

2 Клибанов А.И. Русское православие: вехи истории. – М., 1989.

3 Мень А. История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни. – М., 1994.

4 Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. – М., 1994.

5 Тальберг Н.Д. Святая Русь. – СПб., 1992.

6 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. – М., 1992.

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение 1

Монастырь Святой Марии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение 2

Вид со стороны Сретенского монастыря. ИП Смирнов Дмитрий Михайлович

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение 3.

Новоиерусалимский монастырь. Основан в 1656г. Патриархом Никоном.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Приложение 4.

Богоявленский (с 1863 года - Богоявленско-Анастасиин)