Древнеиндийские законы Ману

В Древней Индии  существовали две системы судов  — царские и внутриобщинные.

Высшей судебной инстанцией был суд, в котором  участвовал сам царь "вместе с  брахманами и опытными советниками" или замещающая его судебная коллегия (саба-а), состоящая из назначенного царем брахмана, "окруженного тремя судьями" (ЗМ, VIII, 10). Толковать в суде нормы права, дхармы мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший (VIII, 21). Как высшему судье царю принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Судя по Артхашастре (III, 1), во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, специальные судьи разбирали уголовные дела, осуществляли "надзор за ворами". Особенно большая ответственность в борьбе с преступлениями лежала на городских властях, которые с помощью своих агентов проводили обыски, задерживали неизвестных, устраивали облавы в мастерских, кабаках, игорных домах.

Большинство дел  рассматривалось общинными кастовыми  судами. Неофициальные кастовые суды сохранились в Индии до настоящего времени.

Армия. Армия  играла огромную роль в государствах Древней Индии. Войны и грабеж других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, добывающий силой "то, что он не имеет" (ЗМ, VII, 101). Царю переходила и большая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат (VII, 97).

Армия комплектовалась  из наследственных воинов, наемников. воинов, поставляемых отдельными объединениями, в частности торговыми гильдиями, зависимыми союзниками, вассалами. Армия была кастовой. В основном лишь кшатрии могли носить оружие, другие "дважды рожденные" могли браться за оружие лишь тогда, когда для них "наступает время бедствий" (VIII, 348).

Армия выполняла  и функции охраны общественного  порядка. Она бдительно должна, была стоять на защите государственной целостности. Воинские отряды помещались в связи с этим среди "двух, трех, пяти, а также сотен деревень" (VII, 114).

Древнеиндийские города в своем большинстве возникали  из разросшихся сельских общин как  административные центры, как столицы  государств. Их значение менялось в прямой зависимости от военных успехов, так как они были, в первую очередь, опорными пунктами знати, хотя и неизбежно притягивали ремесленников и торговцев для обслуживания нужд государства и его аппарата. Ремесленники производили сельскохозяйственные орудия, ткани, посуду из металла, дерева и глины, украшения, оружие и пр. В вeдах упоминаются кузнецы, плотники, гончары, кожевники, ювелиры, плетельщики матов и корзин, цирюльники и виноделы и более узкие специалисты — изготовители колес, лучных тетив. Специализация мастеров предполагала и их кооперацию при изготовлении таких сложных изделий, как, например, колесницы. Есть сведения о деревнях кузнецов, ткачей, плотников и др.

Территориальное и профессиональное разделение труда  требовало регулярного обмена. Появились торговцы и ростовщики, удовлетворяющие потребность в кредите. Мерой стоимости поначалу служили коровы и шейные украшения — "нишка", монеты получили широкое распространение лишь к V в. до н.э. На рубеже I тыс. до н.э. в Индии существовали мелкие примитивные государства, границы которых были весьма неопределенными. Правители называли себя царями не страны, а племени или народа.

"Вся история  древнего Востока показывает, что  древнейшие государства вырастают  не из племенных союзов —  сразу в виде целых империй,  а на основе отдельных территориальных  общин, которые естественно тяготеют  к одному центру (горная долина, магистральный оросительный канал), т.е. большей частью в виде городов-государств или номов".²³

Таким образом, древнейшие государства представляли из себя сосуществование цивилизованной общины — города и первобытных  сельских общин, группирующихся вокруг него. Последние были источником продуктов питания и сырья, первые производили более совершенные орудия труда, организовывали крупные общественные работы, обеспечивали защиту от набегов врагов. К концу ведийского периода в Северной Индии насчитывалось 16 значительных государств ²⁴.

Имущественная и социальная дифференциация разлагала  первобытнообщинные отношения. Однако она мало затрагивала натуральное  хозяйство сельской общины. "Это  заложено в ее предпосылке, — писал  К.Маркс,- то есть в том, что отдельный  человек не становится самостоятельным по отношению к общине, что объем производства рассчитан только на обеспечение собственного существования.." ²⁵ При господстве общинной собственности специализироваться, а следовательно, богатеть и беднеть могут только общины, но не индивидуумы. В этих условиях общественная дифференциация зачастую проходила не внутри рода или племени, а между ними, так как рода-племенные отношения (наследственное пользование, эндогамия, ритуальная чистота и пр.) в большой степени повлияли на оформлявшиеся сословные различия.

Постепенно  знатные роды одного племени стали  считать знатные роды другого  племени более близкими себе, чем  незнатных соплеменников. Но основным признаком, во которому шло разделение, был, безусловно, круг наследственных занятий. Так возникли варны — исключительная особенность древней (отчасти и сегодняшней) Индии. Жречество и военная знать, начавшие выделяться еще в индоиранское и даже в индоевропейское время, составили варну брахманов ("знающих священное учение") и кшатриев ("наделенных могуществом"). Основная масса индоариев образовала варну вайшьев (общинников). Члены этих варн в детстве проходили обряд ведийского посвящения, который считался "вторым рождением", поэтому они назывались "дваждырожденными".

Их жизнь  делилась на четыре периода (ашрамы): в первом ученик (брахмачари) должен был изучить Веды, служа учителю (гуру); во втором он женился и становился домохозяином (грихастхой); в третьем — уходил в лес отшельником (ванапрастхой); в четвертом — становился бродячим аскетом (саньяси). Корни этой традиции восходят к дровней системе возрастных групп. Варна шудр сформировалась позднее, вероятно, из местных племен.

На ранних этапах первобытного строя чужаки (отбившиеся от своего племени или потомки  побежденных) либо становились общинниками наравне с остальными, что было нечасто, либо, в большинстве случаев, в общину не принимались и тем самым обрекались на гибель. Социальная дифференциация дала возможность для более компромиссного решения подобных вопросов: чужаков в общину стали принимать, но равных прав они не получали. Они не участвовали в племенном или общинном собрании и решении общественных дел, были отстранены от культа, но проходили обряда посвящения и назывались, в отличие от остальных варн, "единождырожденными", шудрами.

Для людей того времени очень трудным было выражать обобщения, абстрактные понятии. Для этого использовались преимущественно чувственно-наглядные ассоциации. При этом имя воспринималось как часть именуемого в сипу той же неразвитости представлений. Из этого понятно, почему, даже не отождествляя небо с реальной женщиной, рождающей солнце, древний человек мог приносить небу жертвы как женщине богине ²⁶.

Пантеон "Ригведы"представлен  персонажами индоевропейского, индоарийского  и индийского периодов. Главным принципом  было обожествление природы как целого. Сами боги легко приобретают свойства и теряют их. Богов было от 33 до 33 сот, а позже — миллионы. Они антропоморфны, живут подобно людям, верховного бога нет. Темные силы представлены асурами, демонами, ракшасами, людоедами и др. Все в мире происходит благодаря богам, а они живут жертвоприношениями — тем, что сгорает в огне.

Жертвенный  культ воспринимался как органическая часть мира. Обрядами сопровождались практически все действия: начало пахоты, сева, жатвы, молотьбы, сооружение колодца, закладка сада, постройка дома и пр., как и любое событие в личной или общественной жизни. Точное знание всех ритуалов было не под силу одному человеку, брахманы специализировались на знании определенных частей вед, на выполнении различных ритуалов. По мнению Д.Косамби, унификация брахманами культов различных племен способствовала их объединению ²⁷.

В период образования  первых государств в долине Ганга  мифологические образы вед сменяются  попытками выработать последовательный, целостный взгляд на мир. Певцы и поэты "Ригведы" сменяются мудрецами и философами упалишад. В центре внимания брахманизма находятся уже вопросы о человеке, его сущности и цели бытия. Варновый строй освящается учением о карме: рождение в высшей варне является вознаграждением за исполнение своих обязанностей в прошлой жизни. Возможно возрождение в виде любого животного или даже растения (саясара). Это высший закон бытия, он не зависит и от воли богов. Возможно, что это попытка в мифологизированной форме осмыслить идеи круговорота веществ. Так в предании "О четырех веках" (Крита или Сатья, Трети, Двапара и Кали) отражаются неясные представления о смене исторических эпох.

Мегасфен отмечал: "По их представлениям, ничто из того, что случается с людьми, само по себе ни хорошо, ни плохо, потому что иначе по одному и тому же поводу одни люди не могли бы печалиться, а другие радоваться; те и другие как бы живут во сне"²⁸. Конечная цель, достигаемая соблюдением всех ритуалов и усилиями духовного познания — освобождение от сансары, т.е. избавление от новых рождений, а значит, и смертей.

В ранневедийскую эпоху письменности не существовало. Веды передавались устно от учителя  к ученику. Научные знания представлены ведантами (частями вед) — шикша (фонетика), чхандас (метрика), вьякарана (грамматика), нирукта (этимология) и джьотиша (астрономия). Развиты медицина, математика, геометрия.

Относительно  низкий уровень материального производства, при котором были достигнуты значительные успехи в науках, позволяет сделать  вывод о том, что в основе их лежали не столько практический опыт и наблюдения, сколько точные умозрительные заключения.

Заключение

Законы Ману (санскр. Манавадхармашастра), древне индийский  сборник предписаний, определяющих поведение  индийца в частной  и общественной жизни в соответствии с господствовавшими в древней Индии рабовладельческом обществе системой взглядов и религиозными догматами брахманизма. Составление законов Ману индийская традиция  приписывает мифическому прародителю людей Ману. Законы Ману. написаны на санскрите, содержат 2650 двустиший  (шлок), разбитых на 12 глав; 1-я гл. содержит представления древних индийцев о происхождении Вселенной, человеческого общества, сословий - варн, 2-я - правила жизни человека в период ученичества;  3-4-я - правила жизни семьянина-домохозяина (брачные обычаи, культовые предписания и пр.); 6-я -  правила жизни отшельника; 7-я - наставления об обязанностях царя и управлении государством; 8-я - наставления о судопроизводстве и юридической практике; 9-10-я посвящены семейным отношениям, наказаниям  за различные преступления, обязанностям членов варн; 11-я - предписаниям о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов; 12-я - описанию посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

Социальное  расслоение в Древней Индии привело, однако, не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп:

• варн брахманов (священнослужителей, жрецов),
• кшатриев (воинов, правителей),
• вайшиев (земледельцев, ремесленников)
• шудр (слуг)

Первое упоминание о брахманах, кшатриях, вайшиях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературы — Ригведе. В более поздних ведах указывается на наследственный характер религиозной и военно-управленческой деятельности брахманов и кшатриев.

Царь являлся  главой административного аппарата. От него зависели назначения должностных  лиц и контроль за их деятельностью (VII, 54—63, 81). Все царские чиновники, согласно Артхашастре, делились на группы центрального и местного управления. Особое место занимали советники царя — высшие сановники (ман-трины, махаматры,). Из советников царя состоял и совещательный коллегиальный орган — мантрипаришад, своеобразный пережиток органов племенной демократии.

Центральный административно-военный  аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Все это дает основания утверждать, что в монархических государствах Индии в периоды значительного их усиления, как, например, в империи Маурьев, власть древнеиндийских царей не была деспотической в прямом смысле этого слова.

Общины —  основные производители прибавочного продукта — были и владельцами  средств производства. Правитель "не распоряжался произвольно землей и крестьянами", "общины в хозяйственном отношении были независимы от... государства. Например, необходимо было согласие общины на проведение через ее земли дорог, каналов, строительство мостов и других сооружений", — делает вывод М.К.Кудрявцев. ²⁹

По мнению Г.Ф.Ильина, общинники "не подвергались эксплуатации, так как они обладали всеми  основными средствами производства". ³⁰ Он также считает, что "налогообложение, коль скоро отсутствует собственность на средства производства, принадлежит сфере государственной политики, а не производственных отношений. Нужно учитывать, что государство обеспечивало полноправным общинникам нормальную производственную деятельность и безопасность от внешних вторжений, защиту личности, имущественных прав..." ³¹

"Но развитие  производительных сил вело к  интенсификации и специализации  отраслей сельского хозяйства  и ремесла, к разделению труда,  в условиях которого обмен  становился необходимостью. Тем  не менее, целью производства все же являлось не производство товаров, а лишь удовлетворение потребностей своего хозяйства теми продуктами, которые в нем в силу разделения труда не производились. Это значит, что, в известных пределах, существовало товарное обращение, но не существовало товарного производства как такового, то есть имеющего целью создание прибыли путем изготовления товаров специально для рынка". ³² В условиях господства натурального хозяйства возникает необходимость в "насильственном, неэквивалентном обмене в виде даней, так как при этом нормальным торговый обмен существовать не может". ³³