Аналіз історіографії та джерел

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Мая 2013 в 17:20, курсовая работа

Краткое описание

Метою моєї роботи було розглянути Ганді як особистість, спробувати з'ясувати, як його переконання, внутрішні установки і світогляд вплинули на суспільно-політичну діяльність окремої країни і світу в цілому.
Для досягнення зазначеної мети в курсовій роботі необхідно вирішити наступні завдання:
- Розглянути процес становлення та формування особистості М. Ганді, його світогляду;
- Визначити як релігійні та суспільно-політичні погляди Махатми вплинули на політичний процес того часу;
- Простежити діяльність Махатми Ганді в боротьбі за незалежність Індії;
- З'ясувати, в чому полягало своєрідність методів боротьби даної людини і чим було це своєрідність обумовлено;
- Оцінити результати і підсумки політичної діяльності Ганді.

Содержание

Введення
Аналіз історіографії та джерел
1. Становлення «великі душі»
1.1 Як гартувалася сталь
1.2 Африканські університети
1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж у вченні Ганді
2. Курс на незалежність
2.1 Конгрес встановлює міжнародні зв'язки
2.2 «Соляний похід» і друга кампанія-співпраці
3. Повернення
3.1 Тюрми і голодування
3.2 Остання жертва на вівтар свободи
ВИСНОВОК
СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ

Прикрепленные файлы: 1 файл

Зміст.docx

— 94.22 Кб (Скачать документ)

9 серпня того ж року  всі керівники ІНК, включаючи  Махатму Ганді, опинилися у в'язниці.

 Англійський уряд серйозно  розглядав питання про висилку  керівників Конгресу з Індії  в Південну Африку або на  малонаселені острови в Індійському  океані. Побоюючись, однак, вибуху  народного обурення, влада обмежилася  тим, що уклали їх в Ахмаднагарскую фортеця, що у 300 км. від Бомбея. Ганді був ізольований від інших конгрессистов і поміщений під варту в палаці англійської прислужника і войовничого мусульманського реакціонера Ага Хана. Усім їм треба було провести в ув'язненні більше двох років.

 Країна не була підготовлена  ​​до організованого і досить широкому виступу проти колонізаторів.

 Вимагаючи звільнення  Ганді, подали у відставку кілька  міністрів у провінційних урядах, на захист індійського вождя  виступили навіть лояльні до  англійської влади індійські  ліберали, члени законодавчих зборів  і деякі з князів. 29 січня Ганді  оголошує голодування. Лікарями  було відзначено різке погіршення  здоров'я. А 22 лютого 1944р. померла  Кастурбай. Ганді прожив з нею в любові та злагоді 1962 [16, с.114].

16 серпня 1946 по вулицях  і площах Калькутти знову полилася  кров: почалася братовбивча индусско-мусульманська різанина, у вогні пожеж і погромів гинули тисячі людей, у тому числі жінки і діти. Вождь переживає глибоку моральну кризу. Тридцять років життя він присвятив проповіді братню любов, і що ж - тепер він бачив, як його народ виявився розколотим на два ворогуючих релігійних табору.

 У критичний період  боротьби Індії за свою незалежність  у 1946-1947 роки Ганді як ніколи  раніше стверджується в думці,  що не політичне маневрування  і міжпартійні інтриги національних  лідерів вирішують долю нації  і змушують колонізаторів відступати, а потужне антиколоніальний рух  самих народних мас. 

 Боротьба народних  мас Індії проти зовнішніх  і внутрішніх ворогів наростала  з кожним днем ​​і, незважаючи  на пристрасну пропаганду ненасильницьких  методів, що проводиться Махатмою Ганді, брала характер гострих класових битв і збройних зіткнень з поліцією і військами. Розстріли демонстрантів і насильство влади викликали відповідну реакцію в народі. Було ясно, що тепер народ не відступить.

 У 1947 році країна  отримала незалежність і розпалася  на Індійський Союз з прем'єр-міністром  Джавахарлал Неру і ісламську державу Пакистан [10, с.38].

 Розділ залишив глибокий  слід у свідомості індійців. Влада  Ганді над ними вже не безмежна. Тим не менше люди як і  раніше збиралися біля будинку  Ганді, щоб послухати свого  вчителя. А він говорив їм, що  в ім'я життя на Землі в  усьому світі, і насамперед  у самій Індії, повинен перемогти  здоровий глузд. Незалежна Індія  має звільнитися від породжує  насильство нетерпимості один  до одного представників різних  релігійних громад і етнічних  груп, а у відносинах між державами,  як і у відносинах між людьми, повинен запанувати принцип взаємоповаги; великі держави повинні роззброюватися, щоб уникнути страшних катастроф,  загальнолюдські цінності і ненасильство  повинні правити світом.

 Це були пророчі  ідеї, глибокий сенс яких почав  доходити до свідомості людей  тільки на рубежі XXI століття. Ганді  не дожив до цього. У ті  важкі для країни місяці кінця  1947 - початку  1948 р  . Ганді постійно  піддавався смертельної небезпеки. 30 січня  1948 р  . він, як завжди, відправився на вечірню молитву.  Його чекало близько 500 молільників.  Коли він підходив до маленької  дерев'яної лави, на якій зазвичай  сидів під час молитви, він  посміхнувся, скинув руки і  з'єднав долоні для традиційного  вітання благословення. У цей  момент до нього кинувся член  Раштрія севак сангх Натурам Годсе і три рази вистрілив у нього в упор. Посмішка повільно зійшла з лиця Ганді, руки впали, "О Боже" - прошепотів він, і його не стало.

 Похоронна церемонія  відбулася в Раджгате поблизу Делі, біля вод святий Джамни. Понад мільйон людей стояли на сонці. У декількох сотнях кроків від річки був розкладений похоронне багаття. На тонких колодах сандалового дерева, обсипаних ладаном, лежало тіло Ганді, головою на північ. У чотири години сорок п'ять хвилин після полудня син Ганді Рамдас запалив похоронне багаття.  Тіло Ганді перетворилося на попіл і попіл. Це була його остання жертва на вівтар свободи та єдності Індії.

 Звістка про смерть  Ганді миттєво облетіла весь  світ. Він був простим громадянином  своєї країни, позбавленим багатств, будь-якої власності, титулів,  офіційних постів, академічних звань.  І тим не менше глави урядів  всіх держав, за винятком сталінського  режиму СРСР, тато римський, архієпископ  кентерберрійський, далай-лама Тибету і сотні інших релігійних і політичних діячів надіслали свої співчуття. Його пам'ять вшанував Рада Безпеки ООН; прапори ООН були приспущені.

 Прах Ганді покоїться  в меморіалі в Раджкот. Щороку в день його народження 2 жовтня на площі перед меморіалом збираються з ручними прядками його співвітчизники - члени ІНК, старі соратники, молодь, офіційні особи, нерідко президент чи прем'єр і протягом всієї поминальної церемонії займаються домашнім ткацтвом. Сюди, до меморіалу Ганді, щоб вшанувати його пам'ять, приходять гості Індії, представники іноземних держав.  Життя Ганді закінчилася його великою перемогою - здобуттям незалежності Індії - і одночасно його трагічною поразкою - обмеженістю впливу його місії ненасильства на людей не тільки в усьому світі, але і в його Індії, неможливістю вирішити за допомогою свого вчення релігійно-общинну, релігійно-етнічні та кастові проблеми не тільки в умовах колоніальної Індії, але і в Індії, що пройшла по шляху незалежності.

 Махатма Ганді залишив після своєї кончини дві пари сандаль, окуляри, палицю, постіль на підлозі і стопку книг. Але він залишив ще своїм співвітчизникам звільнену батьківщину і світ, який пристрасно любив. Його гуманізм, любов до трудового народу стали безцінною спадщиною для нащадків, для тих, хто складає нашу цивілізацію, настільки різноликий, роз'єднану ідеями, але єдину в своїх кращих прагненнях до світу, демократії і соціальної справедливості - те, що для Ганді було єдиним щастям і вірою.

 

Висновок 

 «... У цьому маленькому, фізично слабку людину було  укладено щось тверде, як сталь,  незламне, як скеля, щось таке, з чим не могла впоратися  ніяка фізична сила, як би велика  вона не була ... він володів  якимось царственим величчю, вселяє  оточуючим мимовільну повагу ... Він  говорив завжди просто й по  суті, без зайвих слів. На слухачів  діяла абсолютна щирість цієї  людини, її особистість; здавалося,  в ньому приховані невичерпні  джерела внутрішньої сили ... Знайшовши  внутрішній світ, він випромінював  його на оточуючих і йшов  по звивистих життя безстрашно, твердим кроком »[19, с.216]. Так писав  видатний державний діяч, перший  прем'єр-міністр Республік Індії  Джавахарла Неру про людину, який понад три десятиліття очолював індійський національно-визвольний рух і привів його до історичної перемоги.

 Махатму Ганді довелося побачити перші, безпосередні плоди героїчної боротьби свого народу за національну свободу, досягнення якої він присвятив своє життя. Але в той урочистий момент, коли в ніч з 14 на 15 серпня 1947 над древніми бастіонами Червоного форту в Делі замайорів триколірний прапор незалежної Індії і переважна більшість індійців раділо, лише один національний лідер був занурений у глибокий траур. Це був Ганді. Здавалося б, збулося те, до чого він прагнув, в ім'я чого йшов на неймовірні страждання, заради чого він жив і боровся, і він повинен був випробовувати законне задоволення. На ділі ж саме він переживав саме гірке у своєму житті розчарування, і те, що відбувалося навколо, розглядав як катастрофу, як крах своїх піднесених ідеалів і надій. Серед загальної радості і тріумфу тріумфувала ... духовна драма Ганді. Перед його народом відкривалися широкі перспективи і світлі дали, він же був охоплений мороком горя, безвиході та зловісних передчуттів. До нещастя, вони його не обманули. Як би фатальним завершенням його духовної драми стала проведена невдовзі його трагічна загибель від руки індуса-фанатика. Безжально гірка іронія долі в тому й полягала, що він був убитий саме як «апостол ненасильства», став жертвою ворожнечі між індусами і мусульманами саме як поборник їх дружби і єдності, був морально і фізично повалений в той самий момент, коли його батьківщина вирвалася з кайданів колоніалізму і приступила до національного відродження як вільне, демократична держава, про який він пристрасно мріяв і за яку віддав своє яскраве життя.

 Значний вплив зробили  особистість і вчення Ганді  на багатьох націоналістичних  діячів Сходу. Гандістскіе методи отримали широке поширення у визвольному русі африканських народів. Ідеали і принципи гандизма стали ідейним прапором руху американських негрів за ліквідацію сегрегації і расової нерівності.  Мартін Лютер Кінг, зокрема, говорив: «Любов була для Ганді потужним знаряддям суспільних змін. Саме в тому значенні, яке Ганді надає любові і ненасильства, я знайшов метод соціальних реформ, який шукав протягом багатьох місяців. Я зрозумів, що це єдиний морально і практично правильний метод, доступний пригнобленого народу в боротьбі за визволення »[7, с.25].

 Величезна заслуга  Ганді як видатного політичного  лідера полягала в тому, що  він не був борцем-одинаком, він  глибоко усвідомив вирішальну  роль народних мас в антиімперіалістичної  боротьбі, їх здатність і рішучість  покінчити з колоніальним поневоленням. І всю свою невичерпну енергію,  всі свої сили він направив  на всемірне залучення мас  до активних виступів проти  колоніального режиму. Він чудово  знав побут, звичаї, вдачі та  настрої мільйонів індійського  селянства, ремісників, робітників, він тонко відчував пульс народного  життя і умів безпомилково  визначати помисли та устремління  мас. Ганді вмів завжди знаходити  вірний шлях до сердець простих  трудівників, що складали масову  базу національно-визвольного руху. Він невпинно роз'їжджав по  своїй великій країні і в  тісному спілкуванні з масами, в безпосередньому контакті з  народом роз'яснював їм свою  політичну програму, надихаючи їх  на боротьбу за незалежність  батьківщини. Саме в героїзмі  і самовідданості мільйонів індійців  коренитися велич і слава Ганді  як їх видатного лідера.

 Для людей доброї  волі у всіх країнах дороги  заклики Ганді до зміцнення  ціною величезних жертв завойованого  світу, до утвердження рівноправного  співробітництва та дружніх відносин  між народами. Лейтмотивом його  виступів за мир були реалістичні, а нерідко і цілком конкретні судження про шляхи встановлення такого клімату міжнародних відносин, який виключав би саму можливість воєн і грунтувався виключно на принципі незастосування сили в міждержавних справах, тобто принципі ненасильства.

 Думаю, що в нинішній  складній міжнародній обстановці  особливо актуального звучання  набувають виступу Ганді проти  насильства. Залишається сподіватися,  що в даний час з'явиться  «мирний» політичний лідер, який  у своїй програмі буде спиратися  на політику ненасильства Махатми Ганді, людини, образ якого продовжує жити в серцях нового вдячного покоління індійців і всіх чесних людей світу.

 

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ

1. Ганді М. К. Моя  віра в ненасильство. / / Питання  філософії. 1992, № 3. С.38-49

2. Ганді M. К. Статті, промови,  інтерв'ю. - М., 1975. - 268с. 

3. Ганді М.К. Моє життя. - М.: Наука, 1959. - 612 с. 

4. Ганді М. К. Історія  моїх дослідів з істиною. - М., 1982. - 341с. 

5. Горєв А. Махатма Ганді. 2-е вид. - М.: «Міжнародні відносини», 1989. - 374 с.

6. Датта Д. Філософія Махатми Ганді / Пер. з англ. А. В. Радугіна. - М.: Изд-во іноз. лит., 1959. - 149 с.

7. Дев'яткін С. В. Мистецтво  сатьяграхи / / Досвід ненасильства в XX столітті. Під ред. Р. Г. Апресяна. - М.: Аслан, 1996.

8. Дорохова І.А. Початковий період суспільної діяльності М.К. Ганді. Перша сатьяграха в Південній Африці (1893-1914) - Л.: ЛДУ ім А.А. Жданова, 1986. - 20 с.

9. Дьяков А.М., Рейснер І.М. Роль Ганді в національно-визвольній боротьбі народів Індії. - Радянське сходознавство, 1956, № 5. - С.76-82.

10. Жуков Є. Про історичну  роль Махатми Ганді. / Новий час, 1956, № 6. - С.37-39.

11. Карпов Ю.Д. Розвиток  ідеології Індійської національної  буржуазії напередодні та під  час підйому антиімперіалістичного  руху 1918-1922рр. в Індії. (Формування  світогляду Ганді). - М.: Інститут  народів Азії АН СРСР, 1967. - 123 с. 

12. Кашин В.П. Боротьба  Ганді проти політики індуського  комунізму в Індії в 1918 - 1939 рр.. - М.: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1984. - 163 с. 

13. Комаров Е.Н., Літман А.Д.  Світогляд Мохандаса Карамчанда Ганді. - М.: Наука, 1969. - 235 с.

14. Конрад Н.І. Про сенс  історії. Захід і Схід. Статті. - М., 1972. - 271с. 

15. Мартишін О.В. Політичні погляди Мохандаса Карамчанда Ганді. - М.: Наука, 1970. - 300 с.

16. Махатма Ганді. (Упор. Василенко В.А.) - М.: вид.  будинок Амонашвілі, 1998. - 220 с.

17. Намбудіріпад Є.М. Махатма Ганді і гандизм. - М.: Изд. іноземної літератури, 1960. - 199с.

18. Неру Дж. Автобіографія. - М., 1955. - 174с.

19. Неру Дж. Відкриття Індії. - М.: Політвидав, 1989. - 460 с.

20. Відкриття Індії: Філософські  і естетичні погляди Індії  XX ст. / Пер. з англ., бенг. і урду. Редкол.: Е. Комаров, В. Ламшуков, Л. Полонська и др. - М.: Худож. лит., 1987. - 377с.

21. Оруелл Дж. Роздуми про Ганді (пер. з англ. Вл. Ринкевич) / Людина, № 2, 2001. - С.37-42.

22. Піддубний В.К. Зовнішньополітичні  погляди М.К. Ганді. - М.: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1979. - 164 с. 

23. Полонська Л. Р. Махатма Ганді: Сенс життя. Святий чи політичний діяч? / / Нова і новітня історія № 4, 1991. - С.26-32.

24. Регінін А.І. Індійський національний конгрес: нариси ідеології та політики (60-ті - перша половина 70-х років). - М.: Наука, 1977. - 296 с.

25. Роллан Ромен «Махатма Ганді» (1924) - Зібрання творів, т. XX, - Л.: «ГИХЛ», 1936. - 215с.

26.  Рославлев У. гандизм. - М.: Соцекгіз, 1931.

27. Рибаков Р. Б. Ненасильницька  боротьба за мир без насильства (Ахімса в індійській традиції і у вченні М. К. Ганді) / / «Пацифізм в історії. Ідеї ​​та утворення світу », - М.: ИВИ РАН, 1998.

28. Сенкевич A. Безсмертний  лотос: Слово про Індію. - М.: Мол.  гвардія, 1987.

Информация о работе Аналіз історіографії та джерел