Автор работы: Пользователь скрыл имя, 01 Ноября 2013 в 10:14, реферат
Дерріда (Derrida) Жак (нар. 1930) - фр. філософії, естетики, літературознавець. Засновник деконструктивізму, що став варіантом постструктуралізму і отримав широке поширення в США. Починав як структуралісти, з сер. 1960-х рр.. перейшов на позиції постструктуралізму і постмодернізму. У своїх дослідженнях спирається на Ф. Ніцше і особливо на М. Хайдеггера.
Дерріда (Derrida) Жак (нар. 1930) - фр. філософії, естетики, літературознавець. Засновник деконструктивізму, що став варіантом постструктуралізму і отримав широке поширення в США. Починав як структуралісти, з сер. 1960-х рр.. перейшов на позиції постструктуралізму і постмодернізму. У своїх дослідженнях спирається на Ф. Ніцше і особливо на М. Хайдеггера. Основні праці присвячені проблемам філософії, літератури і культури. Погляди Д. мають філософсько-естетичний, ессеістскій характер, їм притаманний яскраво виражений стиль, тому його нерідко називають письменником.
До поняттю «деконструкція» Д. прийшов через трансформацію хайдеггеровского терміна «Деструкція» ( «руйнування»), намагаючись зняти наявний в ньому аспект руйнівності. Хоча Д. є засновником деконструктивізму, таким він став не стільки з власної волі, скільки завдяки амер. дослідникам, які адаптували його ідеї на амер. грунті. Д. погодився з таким найменуванням своєї концепції, але, мабуть, не без внутрішнього опору, бо, по-перше, використовуючи термін «деконструкція», він «не думав, що за ним буде визнана центральна роль », по-друге, він рішучий противник виділення« головного слова »та відомості до нього всієї концепції заради створення ще одного« Ізмаїл », по-третє, він мав намір розробляти нову науку про лист - грамматологію.
Визнавши себе деконструктівістом, Д. навмисно йде від позитивної визначення та тлумачення деконструкції, діючи в дусі «негативної теології», яка визначає Бога через перелік заперечень того, чим він не є. Д. підкреслює, що деконструкцію не можна зводити до тих значень, які вона має у словнику (лінгвістичне, риторичне і технічне), що вона не є ні методом, ні аналізом, ні критикою, що вона не означає к.-л. «Дія», «акт» або «операцію» і т.д. Насправді в тій чи іншій мірі деконструкція є і тим, і другим, і третім. До того ж не всі думки Д. знаходяться в руслі «негативної теології». У його роботах, звичайно, є позитивні твердження і роздуми з приводу деконструкції. Він, зокрема, зазначає, що деконструкція являє собою безперервний і нескінченний процес, що виключає підведення к.-л. підсумку, узагальнення сенсу, зведення до якогось метадіскурсу, що вона приймає свої значення при «вписування» її «в ланцюг можливих заступників», якими виступають лист, слід, розсіювання, розрізнення, доповнення і т.д.
За міру еволюції творчості Д. увагу до позитивної стороні деконструкції посилюється, і вона розглядається як «винахід» ( «інвенція») і в ін значеннях: відкривати, творити, виробляти, знаходити, уявляти і т.д. Найбільш адекватними її еквівалентами є «лист» і «розсіювання», які практично збігаються. У самому загальному та спрощеному вигляді деконструкція означає критичне читання і подальше «переписування» прочитаного: «Читання-лист». Результатом такого читання-листи виступає текст, який є чимось середнім між філос. трактатом, есе, літературним твором, коментарями, критичними зауваженнями, чорнові нариси і т.п.
Спираючись на читання-лист, Д. здійснює деконструкцію найбільш важливих явищ зап. філософії, літератури і культури. Роблячи деконструкцію філософії, Д. піддає критиці перш за все самі її заснування. Слідом за Хайдеггером він визначає зап. філософію як метафізику свідомості, суб'єктивності й гуманізму. Головний її вада - Догматизм. Такою вона є в силу того, що з безлічі відомих дихотомій (матерія і свідомість, дух і буття, людина і світ, означало й означає, свідомість і несвідоме, внутрішнє і зовнішнє, чоловік і жінка, і т.д.) метафізика, як правило, віддає перевагу К.-Н. одній стороні, найчастіше свідомості і разом з ним - суб'єкту, суб'єктивності, людині, чоловіку. Віддаючи пріоритет свідомості, метафізика бере його в чистому вигляді, в його логічної та раціональної формі, ігноруючи несвідоме і виступаючи тим самим як логоцентрізм. Якщо ж свідомість розглядається в його зв'язку з мовою, то останній виступає в якості усного мовлення. Метафізика тоді стає логофоноцентрізмом. Коли метафізика спрямовує всю свою увагу на суб'єкта, вона розглядає його як автора і творця, наділеного «абсолютною суб'єктивністю» і прозорим самосвідомістю. Віддаючи перевагу людині, метафізика постає як антропоцентризму і гуманізму. Оскільки цією людиною, як правило, виявляється чоловік, метафізика є фалоцентризму, оскільки.
Під усіх випадках метафізика залишається логоцентрізмом, в основі якого лежить єдність логосу і голоси, сенсу і усного мовлення, «близькість голоси і буття, голоси і сенсу буття, голосу і ідеального сенсу ». Ця властивість Д. виявляє вже в Антич. філософії, а потім у всій історії зап. філософії, включаючи саму критичну і сучасну її форму - феноменологію Е. Гуссерля. Вищою формою раціоналізму і логоцентрізма є філософія Г.В.Ф. Гегеля. Тому деконструкція Д. спрямована насамперед проти Гегеля, а його філос. концепція являє собою сучасне антігегельянство.
В ході проведеної деконструкції Д. дає цікаві та оригінальні приклади тонкого і глибокого прочитання багатьох концепцій з історії зап. філос. думки. Він розхитує і руйнує існуючі поняття і уявлення, усталені ієрархії і класифікації, види і жанри. Д. створює особливий тип мислення, яке є багатовимірним і різнорідним, суперечливим і парадоксальним, що плавають і пульсуючим, яке спочиває на нюансах, півтонах і переливах. Він розмиває межі між філософією та літературою, розглядаючи філософію як «обхідний шлях до літератури». На цьому шляху філософія щось купує, але багато чого і втрачає - в плані збереження своєї ідентичності. Д. посилює існуючу тенденцію до естетизації філософії. Висловлюємо їм тенденція віддаляє філософію від логіки та природознавства і зближує її з риторикою, гуманітарним знанням та мистецтвом.
***
Французький філософ, літературознавець і культуролог, інтелектуальний лідер «Паризької школи» (1980 - 1990-е). Викладав в Сорбонні (1960-1964), Вищої Нормальної школі, Вищій школі соціальних досліджень (Париж), організатор «Групи досліджень в галузі філософської освіти», один з ініціаторів створення Міжнародного філософського коледжу (1983). Основні твори: «Щось, що відноситься до грамматологіі» (1967), «Голос і явище» (1967), «Лист і розходження» (1967), «Поля філософії» (1972), «Розсіювання» (1972), «Позиції» (1972), «Похоронний дзвін» (1974), «Шпори. Стилі Ніцше » (1978), «Поштова листівка. Від Сократа до Фрейда і далі »(1980),« Психея: винаходи іншого »(1987),« І підписано: Понж »(1988),« Привиди Маркса » (1993), «Хора» (1993), «Сила закону» (1994), «Монолінгвізм іншого» (1996), «Прощайте - Еммануїл Левінас» (1997), «Місцеперебування. Моріс Бланш »(1998) та ін (всього близько 40 книг).
В оригінальної філософської концепції, відомої як деконструктивізм, Д. інтерпретує мотиви філософських роздумів Г. Гегеля, Ніцше, Гуссерля, Фрейда, Хайдеггера та ін Об'єктом ревізії для Д. стає вся класична західно-європейська філософська традиція. У принципі Д. не заперечував одну зі складових ідеї «кінця історії», яка твердила, що філософія суть зовні толерантна, жорстка імперська «ідеологія» західного етносу (у даному контексті критерієм «Ідеологізмів» виступає амбіція приватного дискурсу на статус абсолютного, універсального). На думку Д., недолік такого інтелектуального ходу складається в тому, що вади філософії осмислюються на її власній мові. Йде пошук ще більш універсальною філософії, що означає програму створення розширеного і - що важливіше - історично перспективного раціоналізму. Д. відкидає даний проект: «Ми просто віримо в абсолютне знання як на завершення, якщо не як в кінець історії. [...] Для того, що «бере початок» в цьому випадку «по той бік» абсолютного знання, потрібні нечувані думки, які прагнуть зустрітися один з одним через спогад про старі знаках ». Д. вважає, що піддати сумнів абсолютність розуму традиційними інтелектуальними засобами нездійсненно: «... кинути виклик проти нього можна лише кликав до Нього, протестувати проти нього можна лише в ньому самому, він залишає нас на своєму власному полі лише можливість вдатися до Стратагема чи стратегії. [...] Будучи здатною діяти лише всередині розуму, революція проти розуму як тільки вирікає себе, відразу ж набуває обмежену протяжність того, що мовою міністерства внутрішніх справ як раз і називають заворушеннями ». Вихід з цього стану Д. вбачає в наступному (це, в певному сенсі, можна вважати головною метою його творчості): говорити так, щоб нічого не сказати (у будь-якому іншому випадку ми або виправдовуємо розум, або розумно критикуємо його, що дорівнює безглуздо).
Стратегеми чи стратегія деконструкції передбачає «мовчазний» умисел «що говорить суб'єкта », який задумав змову проти Логосу. У роботі «Лист і розходження» Д. зауважує Левінас наступне: розмовляючи з китайським громадянином, єдино можливим способом зробити вигляд, що ти володієш китайською мовою, є звернутися до цього самого громадянину по-китайськи. Відповідно: дискутувати з Розумом його мовою можна тільки вдаючи, що ти прикидаєшся; метою виступає вбивство тиранічного розуму. Якщо змовник, за Д., прикинеться, що він вдає, - задум вдасться. Але задум цей повинен ховатися в голові, але поза мови, - ніколи не будучи виговоренним. Інші плани приречені на невдачу: на думку Д., «коли Левінас говорить проти Гегеля, він тільки підтверджує Гегеля, вже його підтвердив ». У статті про Батая ( «Лист і розходження») Д. зазначає: «Описуючи цей симулякр, немислимий для філософії, чиє завдання сліпа, Батай, звичайно ж, повинен зробити вигляд, що говорить на гегелівському мовою ». Стратегеми Д. полягає не в «мовчазної мисленні»: йдеться про відторгнення однозначності філософського мови за його двозначність. (Ця задача була сформульована Д. вже в першому опублікованому тексті: Введенні до «Початку геометрії» Гуссерля.) За думки Д., проблема, зокрема, полягає в тому, що «помилково» ототожнюють (Д. називає це «емпіризмом») «правди факту» та «істини розумні» (істини «Первісного» факту). Заснування цих останніх полягає не в здатності розуму осягати, пізнавати речі a priori, а щодо розуму до цього «Первісного факту», у відношенні до чогось іншого. Місце тотожності «я = я» займає відмінність: «емпіризм», згідно Д., є «сон чисто гетерологічна у своєму джерелі думки. Чисте мислення чистого відмінності. [...] Ми говоримо сон, бо що він зникає з настанням дня і зі сходом мови ». Арістотелівський «Необхідно зупинитися» на рівні якогось «первісного факту» Д. слідом за неокантіанців вважає «філософської безвідповідальністю».
феноменологію, на думку
Д., необхідно «перетнути», щоб не
залишитися в лоні позитивізму. Філософського
запитування, на його думку, має бути
нескінченним, тобто бездоганним
з точки зору духу і букви емпіризму,
але мета цього кардинально інша
- елімінація традиційної метафізики
як «метафізики наявності». Роздуми
з цього спектру питань Д. почав
ще у вступі до «Початку геометрії
»в контексті проблем
З цього випливає, що даний одночасно вже-минуле і тільки-що наступає; отже, ще-даний минуле і вже-справжнє майбутнє конституюють: а) сьогодення, яке вже-не-даний (минуле людей), і б) даний, ще-не-наступила (майбутнє людей). Ось така своєрідний двуіпостасность сьогодення, його розбіжність з самим собою і продукують відмінність. Гуссерль вважав можливим ходом до осмислення такій ситуації протиставлення «в принципі/фактично »(« en droit/en fait »). Згідно з Д., можлива наша зустріч з наявних пам'ятниками, значення яких для нас не є очевидним (у Д. «Вислизає» від людини). Такі пам'ятники виступають наявних слідами (див. Наст) минулого, людям про них нічого не відомо. Таким чином, виявляється неможливим встановити, чим було це минуле у власну час перебування справжнім. Тим не менше, навіть у тому випадку, коли нам не вдається поєднати: а) сенс пам'ятника (сліду) «для них» (у його власному минулому) і б) сенс «для нас» сліду, (для нас) позбавленого сенсу, - ми a priori переконані в тому, що це няющій вже означає слово »- див Грамматологія. На думку Д., традиціоналістської підпорядкування писемності речі є упередженням, і -- що більш важливо - визначення графічного застосовується для визначення будь-якого знака: будь-який знак є що означає, що позначається якого є інше що означає, але ніколи «сама річ», якою вона постає перед нами. Д. акцентує: «Те ж саме є те ж саме, лише приймаючи вигляд іншого». Д. виходить з традиціоналістської «логіки тотожності», при цьому його турбує проблема: чи можливо вийти за межі діалектики, не вдаючись до її інструментарію. (Вільне використання метафори представляє для Д. горизонт гуманітарного знання, за ним/горизонтом - А.Г./- якісно відмінне від простої полісемії, не контрольоване людиною «розсіяння» сенсу.)
Або навпаки: чи не є вихід за межі діалектики неминуче діалектичним. На думку Д., «логіка додатковості» (див. додаткову) у певній мірою близька діалектиці: ця логіка «прагне до того, щоб ззовні перетворилося б під всередині, щоб інше і недостатність доповнили одна одну, подібно до плюса, який замінює мінус, до того, щоб те, що додається до чого-небудь, заміщати недостатність цієї речі, щоб недолік як зовнішня сторона овнутренності був би також вже всередині зсередини ». Згідно з Д., сьогодення може виступати справжнім лише за тієї умови, що воно співвідноситься з відсутнім, щоб стати відмінним від нього (відмінним від відсутнього, яке є минуле чи майбутнє) - Див Метафізика відсутності. За Д., що вводить поняття «слід» (див. Наст), слід виступає наявних знаком тієї речі, якої немає, - знаком, залишеним цим відсутнім після його переміщення туди, де воно була наявна; будь-яке ж наявне, з точки зору Д., несе слід відсутнього, його обмежує. Відсутні конституює, надає буття наявні, яке власне саме і є буттям. У цьому контексті, на переконання Д., необхідно подумати «початковий слід», наявний слід минулого (за Д., «абсолютного минулого»), ніколи не мав місця. За думки Д., здійснювана ним деконструкція метафізики, написаної понятійним засобами гегелівської термінології, а також введення ним поняття "differance" результи-руются «одночасно незначним і радикальним зсувом», підсумком якого стане «нескінченна», «не яка може ніколи завершитися» дискусія з Г. Гегелем. Д. пише ( «Голос і феномен») про полеміку «між філософією, що завжди є філософія присутності, і мисленням не-присутності, яка не є ні неминучою протилежністю першого, ні обов'язковим міркуванням про негативний відсутності, тобто теорією не-присутності як несвідомого ». «Мислення не-присутності »у Д. співіснує з філософією, що« є завжди »і яка виступає як мислення про наявні, постулює пріоритет останнього над відсутнім. Згідно з Д., «як інакше можна мислити буття і час, як не виходячи з цього, як не у формі справжнього, а саме як не виходячи з взагалі тепер, що ні один досвід не може за визначенням покинути?