Аристотелевский переворот в религиозной философии. Учение Фомы Аквинского

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Июня 2015 в 10:57, контрольная работа

Краткое описание

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………...2

1. Особенности средневековой философии. Теоцентризм, креационизм, провидинциализм. «Бог и человек» - центральная проблема………………….3

2. Основные философские течения………………………………………………5

2.1 Патристика. Философия Августина Аврелия Блаженного…………………5

2.2 Схоластика. Спор о природе универсалий………………………………….7

3. Аристотелевский переворот в религиозной философии. Учение Фомы Аквинского……………………………………………………………………….10

Заключение………………………………………………………………………16


Список литературы……………………………………………………………...17

Прикрепленные файлы: 1 файл

Философия.docx

— 40.53 Кб (Скачать документ)

Введение…………………………………………………………………………...2

 

1.  Особенности средневековой  философии. Теоцентризм, креационизм, провидинциализм. «Бог и человек» - центральная проблема………………….3

 

2. Основные философские  течения………………………………………………5

 

2.1 Патристика. Философия  Августина Аврелия Блаженного…………………5

 

2.2 Схоластика.  Спор о природе универсалий………………………………….7

 

3. Аристотелевский  переворот в религиозной философии. Учение Фомы Аквинского……………………………………………………………………….10

 

 Заключение………………………………………………………………………16

 

 

 Список литературы……………………………………………………………...17 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

     Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

     Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н. э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии.

    Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

      Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

     Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.  Особенности средневековой  философии. Теоцентризм, креационизм, провидинциализм. «Бог и человек» - центральная проблема.

 

      Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

     Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

     Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

     Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.

      Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

     Креационизм

      Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. (creatio - творение, создание).

     Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов .

      В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога - личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий античной философии - понятие Логоса.

      Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией - Христом.

      Провиденциализм

      Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Основные философские  течения.

 

      В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

       Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

      Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

 

2.1 Патристика. Философия  Августина Аврелия Блаженного.

 

       В IV и V вв. происходит противоречивый процесс взаимодействия неоплатонизма с христианством. В этот период складывается христианская философия, которая получила название патристики (от лат. patres — отцы, т.е. "отцы церкви"). 
      Наиболее значительными представителями этого времени являлись: Григорий Богослов, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Амвросий Миланский и другие. Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Родился в г.Тагасте в северной Африке — римской провинции, в семье небогатого римского чиновника. Отец его был язычником, мать — христианкой. Получил блестящее образование, глубокий знаток эллинистически-римской культуры. В духовной эволюции Августина отражаются противоречивые отношения между умирающей культурой античности и нарождающейся культурой христианства. В творческом развитии испытал большое влияние идей стоицизма, манихейства, скептицизма, особенно Платона и неоплатонизма. Литературное наследие Августина Блаженного составляет более 40 томов. Наиболее известными работами являются: "Против академиков" (т.е. скептиков), "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "Об учителе", "О бессмертии души", "Об истинной религии", "Исповедь", "О граде (или государстве) божьем". Опираясь на неоплатонизм, Августин создал целостную религиозно-философскую систему, служившую источником мудрости вплоть до XIII века. Главное внимание философское учение сосредотачивает на проблемах Бога и мира, бытия и времени, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, исторического прогресса. 
      Основной проблемой учения Августина, как и многих его патристических предшественников, выступает отношение Бога и мира. Это отношение характеризуется креоценизмом, т.е. признанием сотворения мира богом из "ничего" в ограниченный отрезок времени. Августин категорически отрицает наличие какого-либо "материала", "кирпичиков" для сотворения мира. Это, по его мнению, ограничивает всемогущество Бога. 
     Проблема времени рассматривается Августином также через творение. Сам Бог пребывает вне времени, в вечности, т.е. в постоянно настоящем.   Деление времени на прошлое, настоящее, будущее есть прерогатива человека. Время поэтому есть человеческое понятие. Прошедшее связано с памятью, настоящее с созерцанием, будущее с чаяниями и надеждами .     Учение Августина о субъективном времени оказало заметное влияние на развитие европейской философии, в частности, на учения Декарта, Канта, Мальбранша и других. 
       Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра — от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина — отсутствие шума, темнота — света, болезнь — здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом. 
      Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, "управляет телом". Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула — "Верь, чтобы понимать". Таким образом вера превосходит по своей значимости знание. 
      В своей моральной доктрине исходил из признания зла, которым переполнен человеческий мир. Но в этом повинен сам человек, который не смог распорядиться "свободной волей", дарованной ему богом, должным образом. Божественным заповедям он иногда предпочитает земные, телесные блага и страсти, впадает в грех. Телесные страсти в этом случае господствуют над человеком, а не душа, что создает пропасть между ним и богом. Поэтому высшим средством и целью спасения является "жизнь по богу", которая лишь одна достойна человека 
      Моральная доктрина Августина определяет его социально-исторические взгляды. Имущественное неравенство людей — необходимое общественное явление — следствие первородного греха. Бедность одних и богатство других не зависит от личных заслуг и способностей, а отражает совершенно необъяснимое человеческим разумом, как и все остальное в земной жизни, проявление божественной воли. Неравенство неустранимо в земной жизни.   Но в силу того, что весь род человеческий произошел от одного прародителя, все люди равны и это является доказательством будущего уничтожения рабства и неравенства. Историческое развитие по Августину есть движение от "града человеческого" к "граду Божьему". Этими понятиями символически названы два сообщества людей, живущих по различным моральным принципам. Первое характеризуется любовью к себе и презрением к Богу, стремлением и желанием жить "во плоти". Второе, следуя заповедям Бога, живет "по духу", являет путь спасения и вечного царствования с Богом. В целом исторический процесс выражает волю Бога как божественного заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом, в день которого праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, а "нечестивые отщепенцы" ввергаются в вечный огонь. Исторические взгляды Августина носят эсхатологический характер (гр. eshatos — последний, учение о конце света).

2.2 Схоластика.  Спор о природе универсалий.

     Одной из проблем схоластической философии было решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского этот термин (универсалия) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Так, например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, сами по себе, так же, как и вещи или же они - всего лишь названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме. Одним из источников спора об универсалиях в ранней схоластике был комментарий Северина Боэция к «Введению» Порфирия. Боэций, цитируя Порфирия, спрашивает: на самом ли деле существуют виды и роды(такие, как собака или животное), или они реальны лишь как понятия и если они - существующие реалии, то существуют ли они помимо материальных предметов или только благодаря им? Философы, разделявшие точку зрения Платона, полагавшего, что идея или общее понятие, или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, стали называться реалистами. Они считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма.

     Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (лат.потеп -имя), так как ее представители полагали, что универсалии - это только имена и существуют не сами по себе, но лишь в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Реализм и номинализм имели свои разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм (Гильом из Шампо, Ансельм Кентербернйскпй) утверждал, что универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи - это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах, в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют всю окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует какая-либо идеальная сущность - универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью. Умеренный реализм (Фома Аквинский) восходит к теории Аристотеля.

     Номинализм также был крайним и умеренным. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей, в нашем сознании в виде обобщенных названий этих вещей - понятий. Хотя последние и не существуют объективно и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение Поскольку понятие в латинском языке - это «концепт», то умеренный номинализм называется также концептуализмом (Пьер Абеляр). Крайний же номинализм (Росцелин) считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, то незачем о них вообще говорить. Например, существует конкретное дерево - мы его видим, осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать этот предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности. Универсалии, говорили крайние номиналисты - это всего лишь сотрясения воздуха, следует от них вообще отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, единичные предметы.


 

      Средневековая философия так же вошла в историю мысли под именем схоластики. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, проставленную на службу теологии. Термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" - значит "школьная философия".

Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?" Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних".

      В 8-м столетии в Западной Европе по образцу византийских появляются свои школы. Как и школы византийские, они стали родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования способствовало возникновение первого западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались феодалами, но преподавателями в них были почти исключительно монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали и философию. Изучение философии сводилось преимущественно к толкованию библейского текста и изучению патристики.

      Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. Объективная причина этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов в развитии философских знаний.

Информация о работе Аристотелевский переворот в религиозной философии. Учение Фомы Аквинского