Правовые основы государственного управления сферой транспорта в Российской Федерации

 

Министерство транспорта Российской Федерации

Федеральное агентство морского и  речного транспорта

Московская государственная академия водного транспорта

Юридический институт

 

кафедра «Транспортного права

 и гражданско-правовых дисциплин»

Специальность 030500

«Юриспруденция»

 

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

на тему:

Правовые основы государственного управления сферой транспорта в Российской Федерации.

 

Выполнила:

                                                                            Студентка 4 курса группы Юр 43

Сурикова Кристина Валерьевна

 

 

Научный руководитель:                                                Допущена к защите:

к.ю.н., доцент кафедры 

«Транспортного права                                               «___»____________2013 г.

и гражданско-правовых дисциплин»

Петушкин Сергей Александрович

 

 

Москва

2013

 

                                        Содержание

Введение

Глава I Понятие духовно-мистических форм рефлексии

1.1

1.2

Глава II

2.1

2.2

Заключение

Список ипользованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                           Введение.

Мистическая духовная традиция - древний и ценнейший пласт  культуры. Невозможно представить себе изначальное восхождение к знанию без тайноведения, античную культуру - без мистерий, средневековье - без  гностической эзотерики. Мистика - исторически давний и разноликий феномен. Она вплетена в ткань человеческой культуры, не отторжима от нее. Но эта традиция вовсе не является архаической, прошлой. Она сопровождает историю человеческого рода от истоков до наших дней.

Однако мистический  ареал культуры изучен слабо. Несмотря на усилия таких мыслителей, как  Я.Бёме, Э.Сведенборг, Р.Штейнер, философские  интуиции Н.А.Бердяева, У.Джеймса, В.С.Соловьева, многие грани этой традиции остаются неизведанными. В соответствии с  господствующей на Западе традицией более основательно осваивается рациональных опыт. Что касается практики иррационального, то она исследуется недостаточно. Хотя потребность в феноменологии мистической зоны культуры осознается в европейской культуре все острее и острее.

          Мир духовной культуры мы подразделили на семь отраслей — мистику, искусство, мифологию, философию, религию, науку, идеологию, а также на идеальные и реальные типы. 
          Идеальные типы выделяются в основном по преобладающим в них отраслям культур. Модифицировав схему американского культуролога Д. Фейбмана, мы рассматриваем следующие идеальные типы культур: допервобытный, где преобладает материальная культура; первобытный, где преобладают мистика и искусство; военный, где преобладают технические средства уничтожения; мифологический, философский, религиозный, научный и идеологический, где господствуют соответственно мифология, философия, религия, наука, идеология. Всего восемь типов. 
       Среди реальных типов, модифицировав схему цивилизации А. Тойнби, мы в качестве основных выделяем египетский, кри-то-минойский (или эгейский), шумерский, вавилонский, хеттский, ассирийский, персидский, иудейский, индийский, китайский, греческий, римский, европейский средневековый, византийский, мусульманский, мезоамериканский, андский, западный, американский, южнославянский, русский. 

       Европейские исследователи часто проводили различие между философией и мистикой. Если философия при этом оценивалась как универсальное, всеохватное сознание, то мистика воспринималась нередко как сугубо индивидуальное, хотя и распространенное переживание. Мистицизм, т.е. истолкование мистики, хотя и использует рассудочную форму, отнюдь не выступает во всеоружии интеллекта.

          Русские религиозные мыслители 19 и начала 20 века признавала за мистикой высокий духовный статус.

В рассуждениях православных философов мистика - это совсем не свод наивных иллюзий, слепых верований, помутнений души. Для них это древняя  и глубокая духовная традиция. Рассматривая культуру как совокупный духовный опыт человечества, они видели в этой сокровищнице достояние, восходящие к специфически человеческому.

       Люди верят в существование иных миров. Истово собирают сведения о гуманоидах и супербогах из космических цивилизаций. В мистических трактатах они пытаются отыскать древнее утраченное знание, в мантре - возможность слиться с Духом. Кое-кто побаивается всесильного дурного глаза. Многие надеются на внезапное и исступленное богообщение. Кому-то ужасно хочется набросить на себя желтое сари и поставить чудодейственную точку на переносице.

 

 

 

 

 

 

1. Понятие и развитие духовно-мистических форм рефлексии.

Проблема эволюции духовного опыта  — это не столько проблема выстраивания различных его форм в хронологическом  порядке их появления (что вообще вряд ли возможно), сколько классификация различных типов отношения человека к духовной реальности, преемственность между которыми должна получить наряду с логическим обосонованием духовное объяснение.

Типологизацию форм духовного опыта можно осуществлять по различным основаниям. Наиболее масштабной является классификация различных типов духовного опыта по уровням духовной реальности, с которыми взаимодействует человек как субъективный дух. Индивидуальный духовный опыт всегда ограничен и не может охватить всех форм, возникших в ходе коллективного человеческого миро- и богопознания. Но это не только невозможно, но и не нужно в силу иерархичности духовного опыта: приобщение к его высшему уровню «снимает» (и в этом смысле обесценивает) низшие формы. В этой иерархии сознание индивидуального человека представляет собой своеобразный «минимум духа», и его приращение единственным своим источником может иметь взаимодействие с духом надыиндивидуальным, представленным различными формами — от общественного сознания до абсолютного Духа. Соприкосновение человека с духовной реальностью неоднопланово, что и находит свое отражение в разнокачественности духовной жизни человека: «Духовная жизнь раскрывается по ступеням и разнокачественно. В нее входит вся познавательная, нравственная, художественная жизнь человечества, входит общение в любви». Для человека доступны различные уровни духовного опыта: от первобытного духопознания до опыта мировой культуры, науки и высших уровней религиозного опыта. Каждый из видов духовного опыта специфичен и питается из конкретного источника.

Древнее человечество обладало особым, магическим видением мира, предопределившим первостепенную роль в первобытном обществе магии  и искусства. Первоначально природа  предстает перед человеком как замкнутая и враждебная, и человек должен «духовно расплавить эту кажущуюся жесткой форму, чтобы чистая сила вещей сочеталась с силой нашего духа и обе слились в едином русле». Эту задачу духовной обработки мира осуществляли в древней культуре магия и искусство.

В ХХ веке философский интерес к  магии усилился в связи с появленим  работ Карлоса Кастанеды, посвященных  изложению магического учения южноамериканских индейцев. Согласно его трактовке, мир, в противопоставлении с которым развивалась культура, отнюдь не сводится к физическому: человек живет не просто в физическом мире, он живет в окружении непостижимых сил, свидетельствами существования которых полна человеческая история (хотя философия, за исключением некоторых ветвей мистической направленности, всегда чуждалась этих признаний). Отсюда вытекает своеобразное понимание культуры с гипертрофированной защитной функцией. В изложенном у Ка- станеды учении толтеков человеческая деятельность и культура рассматриваются как своеобразные щиты, делающие человека недоступным для враждебных ему магических сил: «Все обычные люди непрерывно чем-то заняты, они делают то, что они делают. Это — их щиты... Если человек не является воином, то ему не остается ничего другого, как только использовать житейские проблемы для отвлечения сознания от устрашающих встреч с непостижимыми и неумолимыми силами»

Духовный мир, представленный в  низших своих формах «миром духов», изначально так же чужд и опасен для человека, так же враждебен ему, как и мир физический. Взаимодействие с этим миром и составляло на первоначальном этапе духовный опыт человечества, который постоянно обогащался, позволяя человеку в какой-то мере контролировать характер и формы этого контакта. Чувствуя себя потенциально уязвимым для невидимых духовных сил, человечество отгораживалось от них посредством деятельности и культуры. Особую роль в этом механизме защиты принадлежит слову, языку. Человек практически постоянно находится в состоянии внутреннего диалога, назначение которого дон Хуан передает Кастанеде следующим образом: «Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически мы создаем наш мир нашим внутренним диалогом»

Надежность защиты, обеспечиваемой культурой, не безгранична, и чем беднее культура и примитивнее деятельность, тем более уязвим человек. На ранних стадиях существования человеческого общества эта защита была еще очень несовершенна, так что человек вынужден был вступать в контакт с этими силами. В этом контексте институту магии приписывается очень важная роль, состоящая в том, что он концентрирует воздействие таинственных сил на отдельных членах общества, прошедших ритуальное перевоплощение и как бы вышедших за рамки «слишком человеческого». 

В истории философии сложились  два основных подхода, объясняющих  феномен магии. Гегель в «Философии религии» определяет магию как первую ступень религии, которую, впрочем, еще даже нельзя назвать религией. Этой же точки зрения придерживался  Л. Фейербах, утверждавший, что магия представляет собой «нерелигиозную форму религии».

Однако большая часть авторов  обращает внимание на противоположность  магии и религии, хотя и признает генетическую связь между ними и  укореняет их в одном источнике  — первобытном синкретическом сознании, где они не отделялись еще друг от друга: «История духовного поиска с возникновением религии претерпела поразительные метаморфозы: архаическая магия и порыв религиозного чувства теперь относятся друг к другу как полярные противоположности, позабыв, что берут начало из одного источника, что на самых ранних этапах своего существования составляли единое целое. Именно магия подарила религии многие идеи и научила "думать о невидимом"»

Гегель выделяет три стадии, которые  художественные формы проходят в своем последовательном развитии от этапа пре- дыскусства до его распада.

На первой стадии предыскусство, воплощенное  в символических формах, является необходимым дополнением магического  видения мира, когда человеческий дух осознает свою слабость, немощь в мире окружающих его природных и духовных сил. Искусство древности выступает на этом этапе единственной возможностью противостоять внешнему миру, отмежеваться от него и уйти в «нишу», где человек является полновластным хозяином, — в сферу творчества. Искусство оказывается единственным пристанищем свободной стихии внутренней жизни человека.

На второй стадии, по мере развития условности и формирования бессознательного символизма, предыскусство превращается в подлинное искусство, где с  сознательным творческим усилием сочетается бессознательная сила, придающая произведениям искусства самостоятельную, не зависимую от их создателя жизнь и ту загадочную реальность, которая сближает их с творениями природы.

Смысл и образ отделяются друг от друга, и знак оказывается носителем таинственного смысла, в силу чего сам приобретает таинственность. Образ становится символом, значение которого не поддается четкому истолкованию. Благодаря такому «свертыванию» содержания в символе, человеческому сознанию удается вместить в себя непостижимое, примириться с ним и выносить его присутствие. Появление символического искусства неизмеримо расширяет горизонт человеческой духовности, так как позволяет «впустить» в человеческую жизнь сверхприродные начала. Наступает время формирования религиозных верований. «Исчезает первозданная псевдогармония, некогда простой и единый мир предстает теперь перед сознанием человека как обиталище сверхъестественных и непонятных сил. И это сверхъестественное, непонятное содержание наполняет образы искусства»48—49. Честертон справедливо писал: «Сущность язычества можно выразить так: оно пыталось открыть тайны высшей реальности с помощью одного лишь воображения»99.

Содержание третьей стадии составляет переход от бессознательного символизма к осознанной символике, связанный с усилением рационального начала в человеке. Свет сознания заставляет содержание просвечивать сквозь принадлежаюшую ему форму. Благодаря работе сознания смысл, заключенный в символе, отделяется от формы, в которую он заключен, и предстает теперь в его ясном понимании как воплощенный в слове. Зарождается понятийная форма, и представление о возвышенном божестве получает возможность своего зрелого выражения. На смену символическому образу приходит идея как духовная индивидуальность, которая является адекватным выражением всеобщего. Мысль и рефлексия «обгоняют» художественное творчество, которое закономерно уступает место интеллектуальным видам духовной деятельности. С этого момента искусство перестает быть высшей потребностью духа.

Эта трансформация сопровождается развитием эмоциональной стороны человеческой духовности, чему в особенности способствует искусство Средневековья, в котором на смену явле- нию духа в непосредственном, чувственном облике приходит содержание внутренней жизни духа — его святость, глубокое страдание и божественный покой. Искусство Средневековья как нельзя лучше подходит для оформления переживаний субъекта, которые выходят на передний план. Понятия о чести, чувстве, половой любви, верности господину складываются в общую духовную характеристику рыцарства.