Фома Аквинский о государстве и праве

Во-вторых, вследствие показаний  исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно  изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства - абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой, вторая, на взгляд Фомы Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, "князья церкви"). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского.

 

 

 

Учение о праве

 

Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, его философско-правовые воззрения  изложены в трактатах "Сумма теологии", "О правлении государей", а  так же в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

Основные положения права  и закона трактуются Аквинским в  контексте христианских представлений  о месте и назначении человека в божественном миропорядке. В его  концепции соотношения закона и  права под законом в самом  общем виде имеется в виду известное  правило и мерило действий, которым  кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более  конкретно он определяет закон следующим  образом: "Закон есть известное  установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение  об обществе" Общественный порядок, как и мировой, поддерживается законами, т. е. правилами, в соответствии с  которыми человек должен действовать  или воздерживаться. Точнее св. Фома определяет закон, как веление разума, установленное в целях общего блага тем, кто призван к тому обществом, и достаточным образом обнародованное. Итак, закон должен отвечать следующим признакам: а) разумность веления, b) соответствие общему благу, c) компетентность органа, его устанавливающего, и d) обнародование.

С подобным определением можно  было бы согласиться, если бы оно относилось к положительному праву. Но сам Фома устанавливает четыре вида законов, причем сущность некоторых из них  мало согласуется с указанными признаками. Эти виды законов следующие:

1) вечный закон (lex aeterna)

2) естественный закон (lex naturalis)

3) человеческий закон (lex humana)

4) божественный закон (lex divina)

Все законы связаны между  собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон - универсальные  нормы, общие принципы божественного  разума, управляющего Вселенной. Вечный закон, как совокупность правил и  норм составляет разумное распоряжение правящего подданными. Его задача - вести людей к всеобщему благу. Вечный закон заключён в Боге, тождествен ему, он существует сам по себе, и от него производны иные формы законов. Прежде всего - естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Он определил естественный закон как рациональную причастность вечному закону Бога и выразил уверенность, что все люди обладают достаточным знанием того, что такое моральное право (justum), чтобы иметь возможность управлять своими действиями. Фома поясняет способ, которым, как он полагает, нам известны правила естественного закона. Естественное право вневременное, вечное, неизменное и имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта. Суждение "синдересиса" (качества разума, которое делает любого человека способным осознавать первооснову практического рассуждения) есть простое положение - "благо должно быть свершено и к нему следует стремиться, зло же следует избегать. (Большая часть современных томистов принимают это правило в качестве формального принципа в кантовском смысле, требующего дальнейшего знания для того, чтобы наполнить содержанием частного морального правила). Фактически подход к моральной теории, исходящий из естественного закона не является единственной и лучшей классификацией томистской этики. В частности, учитывая различные смещения в значении слов "закон" со времен Фомы (значительно возросло ударение на законе как на указе законодательной воли), это может привести к ограничению томистской этики к позиции "естественного закона". Он определяет закон в целом как "любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности". "Разум" - ключевое слово в этом определении. Правильный разум (recta ratio) - оправдание этического суждения в томистской мысли. "В случае волевой деятельности наиболее близкое правило - человеческий разум (regula proxima est ratio humana), но высшее правило - вечный закон. Следовательно, всякий раз, как человеческое действие движется к своей цели в согласии с порядком разума и вечным законом, действие - правильно; но когда оно отходит от правильности, оно называется грехом". Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение - силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон-это императив с меняющимся содержанием. В принципе, говоря о нём, Аквинат вёл речь о феодальном законодательстве. Классово-политический аспект сопряжения человеческого закона - через закон естественный -с законом вечным вполне ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения.

Аквинский различает два  вида несправедливых законов: Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон.

Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному  законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться  и исполняться.

Ещё один вид закона - божественный. Он дан в Библии и необходим  по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью  истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению  о правде; помочь им достичь его  и, призвано, такое авторитетнейшие  в глазах христиан руководство, как  Библия.

Признаки понятия о  законе определяют обязательную силу норм, исходящих от лиц, в чьих руках  власть. Фома Аквинский совершенно не согласен с положением римского права, будто все, что угодно государю, имеет силу закона (quod principi placuit legis vigorem habet). То, что противно разуму, что противоречит общему благу, не есть закон, а потому и необязательно. При этом, если веления государя, под именем законов, не соответствуют интересам подданных, например, в случае назначения несправедливого налога, - они могут быть не исполнены. Они не должны быть исполнены, если противны божественным установлениям.

Такой смелый взгляд средневекового философа, объясняемый в значительной степени той борьбой светской и духовной власти, в атмосфере  которой создалась и процветала схоластика.

В соответствии со своим  определением понятия о законе, дает св. Фома и правило толкования законов. Законы должны быть толкуемы по духу, а  не по букве, потому что надо предполагать, что всякий закон построен на справедливости, равенстве, общем благе. Несогласное  с этим началом толкование должно быть признано ложным, противным намерению  законодателя.

Ius - это, согласно Фоме, действие справедливости (iustitia) в божественном порядке человеческого общежития - одна из этических добродетелей, которая состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Аквинский, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и учение Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Аквинским как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения.

При уравнении по природе  вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому воле установлению - о цивильном, позитивном праве (ius civile). Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Аквинский называет также человеческим правом (ius humanum). В целом, согласно трактовке Аквинского, получается, что человеческий закон, только соответствуя естественному закону и божественному закону, а также требованиям естественного права, может выступить в качестве надлежащего (закономерного и правомерного) источника позитивного (человеческого, цивильного) права.

В трактате "О правлении  государей" Фома Аквинский поднимает  еще одну очень важную тему: взаимоотношение  церковной и светской властей. В  такой постановке проблемы дается ответ  на вопрос о том, к какой цели справедливый государь должен вести общество. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого  общества - вечное блаженство, но для  ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается  на священников, и особенно на наместника Христа на земле - папу, которому все  земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит  от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.

Фома Аквинский первый проводит четкую и резкую границу  между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование  непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются  лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.

Политико-правовая концепция  Фомы Аквинского была основательной  апологией западноевропейского  феодализма. Не только оправдание казней и гонений еретиков, но и принципиальное обоснование церковного контроля над развитием науки и философии, подчинение последней мертвящим догмам католицизма, возведение господства и подчинения в одну из основ мироздания, прославление подсказанной феодальным строем иерархии как универсального принципа строения общества и природы, обширное обоснование феодального права как божественного установления, исчерпывающая аргументация "рабства" (то есть крепостничества), концепция государства, вмещающая теократические устремления католической церкви, - все это предопределило господство учения Фомы Аквинского в католической феодальной идеологии, вплоть до провозглашения его "святым", "ангельским доктором".

Фома Аквинский - незаурядный  и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к  их врагам. Особенно яростно обрушивался  он на еретиков, призывая власти безжалостно  расправляться с ними. "Извращать  религию, от которой зависит жизнь  вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая  служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо  наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они  уличены в ереси... ".

Фома Аквинский, защищая  интересы духовных феодалов, как и  Августин Блаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью. В 1323 году его причисляют к лику святых, а в 1879 году специальной энцикликой папы римского учение Фомы Аквинского объявлено "единственно истинной философией католицизма".

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Все поставленные задачи данной работы были решены, необходимо заметить, философия Фомы и по сей день сохраняет актуальность и имеет отнюдь не только исторический интерес. Последователи Фомы рассматривают его наследие как живое богатство мысли, на основании которого можно не только осмыслять "вечные" философские проблемы, но и продуктивно решать проблемы современности.

Современная католическая теория права усматривает в концепции  Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы  в концепции Фомы оказались столь  умеренными (только право на жизнь  и продолжение рода), что никак  не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению  зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед  сеньором и церковью. Католическая теория права XX века, во-первых, восприняла идею « возрожденного естественного  права», сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила  представление о содержании прав и свобод человека в духе современной  цивилизации. Только в существенно  обновленном виде неотомизм смог использовать идеи есте6ственного права  для критики свойственного идеологам  национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное «веление государственной власти».

 

 

 

 

 

Список используемой литературы

 

1) Шершеневич Г.Ф. История философии права. - Москва, университетская типография, 1906 г, с 60-62

2) История политических и правовых учений: Учебник / под ред. О.Э. Лейста - М.: 1997, с.123

Специальная литература:

3) Гараджа В.И. Проблемы веры и знания в томизме. / Вопросы философии. №9 1963 с.93