Аналогичным образом различные
типы обществ были расставлены в зависимости
от эволюции характера оседлости — кочевое,
полуоседлое и оседлое. Общества в целом
были представлены как структуры, развивающиеся
от простого к сложному, а затем к двойной
сложности, проходя при этом через необходимые
этапы. «Этапы усложнения и переусложнения
должны проходить последовательно» [24,
с. 52].
Помимо данной классификации обществ
по степени сложности Спенсер предложил
другую основу для проведения различий
между типами обществ. Здесь в фокусе рассмотрения
находится тип внутренней регуляции обществ.
Так, для проведения различий между воинствующим
и индустриальным обществами Спенсер
использовал в качестве критерия различия
социальной организации, возникшие в результате
различий в формах социальной регуляции
[24, с. 53]. Эта классификация в отличие от
основывающейся на стадиях развития исходит
из утверждения зависимости типов социальной
структуры от отношения данного общества
к обществам, окружающим его. При мирных
отношениях существует относительно слабая
и расплывчатая система внутренней регуляции;
при воинствующих отношениях возникает
принудительный и централизованный контроль.
Внутренняя структура больше зависит
не от уровня развития, как в первой схеме,
а от наличия или отсутствия конфликта
с соседними обществами.
«Характерной чертой военных обществ
является принуждение. Чертой, характеризующей
всю воинствующую структуру, является
то, что его подразделения принудительно
соединяются для различных совместных
действий. Как воля солдата подавляется
настолько, что он полностью превращается
в проводника воли офицера, так и воля
граждан во всех делах, личных и общественных,
управляется сверху правительством. Сотрудничество,
за счет которого поддерживается жизнь
в военном обществе, является принудительным
сотрудничеством… так же как и в организме
человека внешние органы полностью зависят
от центральной нервной системы» [24, с.
58 - 59].
Общество индустриального типа, наоборот,
основывается на добровольном сотрудничестве
и индивидуальном самоограничении. Оно
«характеризуется во всем той же индивидуальной
свободой, которую подразумевает любая
коммерческая сделка. Сотрудничество,
за счет которого существует многообразная
активность общества, становится добровольным
сотрудничеством. И поскольку развитая
стабильная система, склоняющаяся к социальному
организму индустриального типа, создает
себе, как и развитая стабильная система
животного, регулирующий аппарат рассеянного
и нецентрализованного вида, она стремится
также децентрализовать первичный регулирующий
аппарат за счет привлечения от различных
классов их оспариваемой власти» [26, с.
569].
Спенсер подчеркивал, что степень сложности
общества не зависит от воинственно-индустриальной
дихотомии. Относительно недифференцированные
общества могут быть «индустриальными»,
по Спенсеру (не в сегодняшнем понимании
«индустриального общества»), а современные
сложные общества могут быть военными.
Определяющим общество как воинственное
или индустриальное является не уровень
сложности, а, скорее, наличие или отсутствие
конфликта с окружением.
Если классификация общества по возрастанию
сложности развития придала системе Спенсера
вполне оптимистическое изображение,
то воинственно-индустриальная классификация
привела его к менее радостным взглядам
на будущее человечества. В своих записках
в конце века он писал: «Если мы противопоставим
период с 1815 по 1850 год с периодом с 1850 года
до наших дней, мы не сможем не заметить,
что вместе с ростом вооруженности, более
частыми конфликтами и возрождением милитаристских
эмоций отмечается распространение принудительных
регуляций… Свобода индивидумов во многих
отношениях в действительности сводится
на нет… И невозможно отрицать, что это
является возвратом к дисциплине принуждения,
которая пронизывает всю социальную жизнь,
когда преобладает воинственный тип»
[24, с. 587].
Спенсер ни в коей мере не был, как он часто
отмечал, неизменным последователем идеи
непрерывного однолинейного прогресса.
Это становится еще более очевидным, когда
мы рассматриваем его общую схему эволюции.
Спенсер выдвигает концепцию однолинейного
развития человечества, в соответствии
с которой этапы человеческого прогресса
жестко предопределены, так же как эволюция
индивида от детства к зрелости. «Как между
детством и зрелостью нет коротких путей,
дающих возможность избежать утомительного
процесса роста и развития посредством
незаметного приращения, так же нет другого
пути от низших форм социальной жизни
к высшим, кроме как минуя небольшие последовательные
изменения… Этот процесс нельзя сократить
и его следует пройти с должным терпением»
[26, с. 402 - 403]. Спенсер, особенно в ранних
своих работах, изображает процесс эволюции
неослабевающим, неизменным и постоянно
присутствующим. «Изменение от однородности
к разнородности проявляется в прогрессе
цивилизации в целом, а также в прогрессе
каждой нации; оно до сих пор продолжается
с возрастающей скоростью» [24, с. 19].
Но в своих зрелых произведениях Спенсер,
возможно, под влиянием разочарований
в связи с «коллективистским» курсом,
который приняло английское общество
к концу XIX в., признает, что, хотя эволюция
человечества в целом остается уверенной,
определенные общества могут не только
прогрессировать, но и отступать вспять.
«Если брать всю совокупность обществ,
эволюцию можно считать неизбежной… тем
не менее ее нельзя считать неизбежной
или даже вероятной для каждого отдельного
общества» [24, с. 96]. «Хотя нынешняя теория
деградации является несостоятельной,
теория прогресса в своей первоначальной
форме мне также кажется несостоятельной…
Возможно и, я верю, вероятно, что регресс
так же част, как и прогресс» [24, с. 95]. «Социальный
организм, — отмечал Спенсер, — как и индивидуальный
организм, претерпевает изменения, пока
он не достигнет равновесия с окружающими
условиями; только после этого он продолжает
свое существование без дальнейших структурных
изменений» [24, с. 96]. Если такое равновесие
достигается, эволюция продолжает «проявлять
себя только в прогрессирующей интеграции,
которая заканчивается жестокостью и
практически прекращается» [24, с. 95].
Спенсер в целом не настаивал на необратимости
развития общества по предопределенным
этапам. Наоборот, он придерживался мнения,
что они развиваются как ответ на их социальное
и естественное, природное окружение.
«Как и другие виды прогресса, социальный
прогресс не является линейным, а расходится
и распространяется… Распространяясь
по всей земле, человечество обнаруживало
окружение различного характера и в каждом
случае возникала социальная жизнь, частично
предопределенная предыдущей социальной
жизнью, частично определяемая влиянием
новых условий; таким образом, размножающиеся
группы приобретают различия то значительные,
то незначительные: возникают роды и стереотипы
обществ» [26, с. 331].
Спенсер, подчеркивая отличие своей концепции
от концепций сторонников теорий однолинейных
этапов, таких, как, например, Конт, писал:
«Таким образом, среди других ошибочных
концепций возникает еще одна серьезная
ошибка, что различные формы общества,
представленные у дикарей и в цивилизованных
расах в мире, являются не чем иным, как
различными этапами эволюции одной формы;
истина же заключается в том, что социальные
типы, так же как и индивидуальные организмы,
не образуют единого ряда, а классифицируются
по расходящимся и распространяющимся
группам» [26, с. 329]. Эволюционная теория
Спенсера благодаря включению в нее факторов
застоя и регресса становится несомненно
более гибкой, хотя и теряет свою цельность.
Социальное
действие по М. Веберу
Не всякое действие
является социальным. М. Вебер определяет
социальное действие так: «Социальное
действие... соотносится по своему смыслу
с поведением других субъектов и ориентировано
на него». Иными словами, действие становится
социальным, когда в своем целеполагании
затрагивает других людей или обусловлено
их существованием и поведением. При этом
не имеет значения, пользу или вред приносит
данное конкретное действие другим людям,
знают ли другие о том, что мы совершили
то или иное действие, успешно действие
или нет (социальным может быть и неудавшееся,
провальное действие). В концепции М. Вебера
социология выступает как бы исследованием
действий, ориентированных на поведение
других. Например, увидев нацеленное на
себя дуло ружья и агрессивное выражение
на лице прицелившегося человека, любой
человек понимает смысл его действий и
грозящую опасность благодаря тому, что
мысленно как бы ставит себя на его место.
Мы пользуемся аналогией с собой для того,
чтобы понять цели и мотивы.
Субъект
социального действия обозначается термином
«социальный актор». В парадигме функционализма
под социальными акторами понимаются
индивиды, исполняющие социальные роли.
В теории акционализма
А. Турена акторы — это социальные группы,
направляющие ход событий в обществе в
соответствии со своими интересами. Они
оказывают влияние на социальную действительность,
вырабатывая стратегию своих действий.
Стратегия заключается в выборе целей
и средств их достижения. Социальные стратегии
могут быть индивидуальными или исходить
от общественных организаций или движений.
Сферой приложения стратегии выступает
любая сфера жизни общества.
Реально действия социального
актора никогда не бывают полностью ни
результатом манипуляции внешними социальными
силами его сознательной
волей, ни продуктом сложившейся ситуации,
ни абсолютно свободным выбором. Социальные
действия представляют собой результат
сложного взаимодействия социальных и
индивидуальных факторов. Социальный
актор всегда действует в рамках конкретной
ситуации с ограниченным набором возможностей
и поэтому не может быть абсолютно свободным.
Но так как его действия по своей структуре
являются проектом, т.е. планированием
средств по отношению к еше не реализованной
цели, то они имеют вероятностный, свободный
характер. Актор может отказаться от цели
или переориентироваться на другую, хотя
и в рамках своей ситуации.
Структура социального
действия обязательно включает в себя
следующие элементы:
потребность актора, выступающую непосредственным мотивом действия;
стратегию действия (осознанная
цель и средства ее достижения);
индивида или социальную группу,
на которые ориентировано действие;
конечный результат (успех или
неудача).
Т. Парсонс называл совокупность
элементов социального действия его системой
координат.