Социология Макса Вебера

Вебер предложил социально-эволюционную модель развития религии, показав, что  в общем случае общества движутся от мистических верований, к политеизму, затем к пантеизму, монотеизму и, наконец, этическому монотеизму. Он писал, что такого рода эволюция следовала за стабилизацией экономической системы общества, которая сделала возможной профессионализацию, и за развитием духовенства как сословия. Иерархия божеств сформировалась под влиянием разделения общества на группы, в то время как процесс централизации власти предопределил успех концепции единого всемогущего бога.

Эссе стало наиболее популярной работой Вебера. По мнению некоторых  исследователей, работу следует воспринимать не как цельное подробное исследование протестантизма, но скорее как вступление к его последующим трудам в  этой области. В самой же «Этике»  Вебер писал о том, что особенная  этическая системакальвинизма как одной из деноминаций протестантского течения послужила причиной переноса экономического центра Европы из католических французских, испанских и итальянских городов в нидерландские, английские, шотландские и немецкие. По мнению Вебера, общества с большей долей приверженцевРеформации сумели создать более развитую капиталистическую экономику. Аналогично во многоконфессиональных странах крупнейшие предприниматели были протестантами. Так, Вебер утверждал, что римское католичество, также как конфуцианство и буддизм, стало преградой для обществ на пути к развитию капиталистического хозяйства.

Христианская вера исторически  предполагала отказ от погружения в  мирские дела, в том числе связанные  с преследованием выгоды. Вебер показал, что данный тезис применим не ко всем течениям христианства, и некоторые  конфессии не только поддерживают разумное участие в хозяйственных делах, но и наделяют их нравственным и  духовным значением. Этическая система  кальвинистов мотивировала последователей к упорному труду, рациональному  ведению хозяйства и вложению прибыли в дальнейшее производство. Концепция божественной природы  призвания указывала, что хозяйственная  деятельность является необходимым условием вечного спасения, праведность во всех других сторонах жизни была недостаточной. Учение о предопределённости каждой судьбы снижало градус социальной напряжённости в отношении экономического неравенства, более того, богатство признавалось важным индикатором блаженной загробной жизни. Таким образом, погоня за благосостоянием считалась признаком не греховных жадности или честолюбия, но нравственности и праведности. Вебер называл это «духом капитализма», подчёркивая нематериальный характер предпосылок формирования капиталистической системы хозяйствования. Некоторые исследователи рассматривают эту концепцию как обратную марксистскому экономическому «базису», который, напротив, был фундаментом каждого социума и определял сущность «надстройки» — правовых, религиозных, семейных и иных общественных отношений.

Вебер отказался от дальнейших исследований протестантской этики, так  как его коллега Эрнст Трёльч, профессиональный теолог, начал работу над книгой «Социальное учение о христианских церквях и сектах». Предыдущие труды Трёльча уже удовлетворили исследовательские намерения Вебера и, по его мнению, заложили основы дальнейшего анализа религии как социологической категории.

Термин «трудовая этика», используемый в современных текстах о Вебере, является производной от употребляемой им «протестантской этики». Введение общего термина стало необходимым после того, как идеи о связи религии и экономики были перенесены с европейского на другие общества.

«Религия  Китая: конфуцианство и даосизм»

Книга «Религия Китая: конфуцианство  и даосизм» стала второй крупной  работой Вебера в области социологии религии. Здесь он уделил внимание тем характеристикам китайского общества, которые отличали его от западного, особым образом указав на противоречие некоторых из них пуританской этике. Исследуя китайские религии, Вебер пытался объяснить, почему капитализм не был рождён китайской культурой без внешнего влияния. Он писал о развитии городов Китая, китайском чиновничестве и патриархальном укладе общества, местной религии и философии, по большей части — о конфуцианстве и даосизме. По мнению Вебера, эти институты отличались от своих европейских аналогов больше, чем другие.

Согласно Веберу, конфуцианство  и пуританство являются взаимоисключающими формами рационального учения, при  этом обе системы требуют от последователя  построения жизни в строгом соответствии с религиозными догмами. И в китайском, и в европейском учении высоко ценится самоконтроль и сдержанность, а накопление богатства не запрещается. Однако несмотря на общие черты, цели конфуцианства и пуританства принципиально различаются: если для представителей первого важнейшей задачей является утверждение строгой социальной иерархии, то пуританство должно было сделать всех людей «орудиями в руках бога». В отличие от протестантов, конфуцианцы редко демонстрировали глубокую веру и волю к деятельности, труд как способ достижения благосостояния считался в конфуцианской среде неприличным. Вебер считал, что данная особенность предопределила дальнейшее экономическое развитие Китая.

«Религия  Индии: социология индуизма и буддизма»

Третья крупная социолого-религиозная  работа Вебера была посвящена традиционным верованиям Индии. Он исследовал влияние ортодоксального индуизма и гетеродоксального буддизма на социальную структуру и светскую этику индийского общества. Если в китайской культуре главным препятствием на пути к становлению капиталистических отношений была конфуцианская система мотивации, то модернизации Индии, по мнению Вебера, помешал индуизм. Кастовая система делала невозможной вертикальную социальную мобильность, а хозяйственная деятельность не представляла для индуиста никакой важности, поскольку не способствовала возвышению души.

Вебер завершил свой анализ сравнением индийской религиозной  культуры с китайской, рассмотренной в предыдущей работе. Смысл жизни китайцев и индийцев, связанный с мистическим духовным опытом, был локализован вне материального мира. Социальная структура обоих обществ предполагала чёткое разделение образованных элит, следовавших за мудрым словом пророка или мудреца, и необразованных масс, чьи верования были пропитаны мистикой. Азиатские культуры не создали мессианских пророчеств, и поэтому различные социальные слои не находили в религии объединяющего начала. В отличие от мессианских пророчеств, впитанных западной культурой, азиатские священные тексты были адресованы в первую очередь представителям высших слоёв социальной иерархии, они содержали каноны праведной жизни и, как правило, не сообщали о необходимости упорного труда и иных проявлениях материального мира. Вебер считал, что именно поэтому западные общества не последовали путём развития китайской и индийской цивилизаций. Новая работа «Древний иудаизм» должна была подтвердить эту гипотезу.

«Древний  иудаизм»

Книга посвящена анализу  ранних форм иудаизма, но масштаб рассматриваемых в ней проблем широк — в очередной работе Вебер попытался дать толкование первичным отличиям религий Востока и Запада. Он противопоставил развитый в западном христианстве аскетизм внутреннего мира, допускающий участие в мирском труде, мистическому созерцанию, которое характерно для восточных верований. Социолог отмечал, что некоторые черты христианства не позволяли приверженцам примириться с недостатками действительности, но заставляли захватывать мир и менять его. Вебер находил истоки этого притязания в древних иудейских пророчествах. Учёный считал, что религия древних евреев, породившая христианскую и исламскую культуру и оказавшая влияние на греческую и римскую цивилизации, предопределила успех западного общества.

Вебер планировал исследовать  тексты Псалтири, Книги Иова, Талмуда, проанализировать раннюю историю христианства и ислама, однако этим намерениям помешала смерть социолога в 1920 году.

«Экономика  и общество»

В своей крупнейшей работе «Экономика и общество» Вебер  выделил три идеальных типа религиозного мироощущения: мистицизм, отрицающий мир аскетизм и аскетизм внутреннего мира. Магию он определил как нечто, предшествующее религии.

Теодицея счастья  и несчастья

Под теодицеей счастья и несчастья как социологической теорией Вебер понимал то, как представители различных социальных групп используют религиозные тезисы для толкования своего положения в обществе.

Вебер, привлёкший внимание научного сообщества к этической  стороне религии, обогатил содержание теодицеи как философской категории  в целом. Выделялось две этических  составляющих религии: сотериология, то есть понятие человека о своих взаимоотношениях с высшими силами, и теодицея, позволяющая понять природу зла или объяснить, почему ему подвержены праведные люди. Представители различных социальных групп занимают разные места в иерархии общества и, следовательно, нуждаются в разных обоснованиях своей участи. Теодицеи, обосновывающие несчастье, сообщают, что всевозможные общественные привилегии являются проявлениями зла, теодицеи же счастья считают их заслуженным благословенным подарком свыше. Другими словами, состоятельные христиане видят в своём положении благословение бога, в то время как судьба бедных верующих даёт им надежду на спасение после смерти. Подобная двойственность характерна не только для сословной дифференциации общества, но также для субконфессиональной и этнической.

Вебер проанализировал, насколько  социальный статус человека важен при  его контакте с религиозными институтами. Концепция трудовой этики описывалась  теодицеей счастья, поскольку предприниматели  были богаче и образованнее других протестантов. Те же, кто не обладал  материальным благополучием, прибегали  к теодицее несчастья и рассчитывали на богатство в загробном мире. Бедные протестанты демонстрировали глубокую веру и преданность богу, в то время как состоятельные прихожане веровали в ту часть учения, которая подтверждала их право на богатство.

Разделение верующих по субконфессиональному признаку особенно ярко выражалось на примере основных протестантских церквей и евангелических деноминаций. Центральная церковь, благоволившая к высшим слоям общества, поддерживала установившуюся общественную иерархию, так как её сила во многом обеспечивалась пожертвованиями богатой части паствы. Пятидесятники, напротив, разделяли теодицею несчастья и выступали за установление социальной справедливости.

2.6. Политическая  социология

Социология власти

Главной работой Вебера в  области политической социологии стало эссе «Политика как призвание и профессия». Социолог предложил своё определение государства — по мнению Вебера, это институт, который обладает монопольным делегируемым правом на легитимное применение насилия. Он писал, что политика представляет собой процесс распределения государственной власти между различными группами, политических же лидеров он понимал как обладателей этой власти. Вебер не считал, что политик должен разделять «истинную христианскую этику», отождествляемую им с этикой Нагорной проповеди. Вебер считал, что политика — не место для праведников, и что политик должен соответствовать этике убеждений и этике ответственности, то есть быть верным своим идеалам и отвечать за свои действия. Политическая деятельность, писал социолог, требует от человека страсти к своему занятию и способности дистанцироваться от объекта своего управления.

Вебер выделил три идеальных  типа политической власти:

1. харизматический, характерный для семейных и религиозных властных институтов;
2. традиционный, свойственный патриархальным обществам и феодализму;
3. рационально-легальный, присущий современному государству и бюрократии.

Данный подход позволял классифицировать любой исторический образец властных отношений. Вебер считал харизматический  тип власти нестабильным и подверженным трансформации в более структурированную  форму. Традиционный тип властвования может быть преодолён при успешном противодействии лидеру в рамках «традиционной революции». Согласно Веберу, на некоторой стадии развития общество неизбежно обращается к рационально-легальному типу, одним из преимуществ которых является использование института государственной службы. Таким образом, эволюция власти в представлении Вебера является частью общей социальной эволюции. Теория рационализации Вебера также предполагает неизбежность эволюции властных отношений.

В книге «Экономика и общество»  Вебер выделил множество типов  государственного управления. Часть  книги, посвящённая анализу бюрократизации общества, является одной из самых  объёмных. Именно Вебер впервые исследовал чиновничество как социальный институт — популярность данного термина во многом обеспечена его творчеством. Многие аспекты современного государственного управления восходят к трудам Вебера, кроме того, классическая строго структурированная система гражданской службы континентального типа носит имя социолога. Бюрократизация как наиболее действенный и рациональный способ организации государственного управления является для Вебера ключевой характеристикой рационально-легального типа власти и одной из важнейших составляющих процесса модернизации западного общества.

Учёный выделил некоторые  необходимые условия формирования бюрократического аппарата:

• увеличение администрируемой территории и числа подконтрольных лиц;
• повышение сложности выполнения административных заданий;
• появление монетарной экономики, в которой происходит активное обращение денежных средств.

Развитие путей сообщения  и средств коммуникации сделало  государственное управление более  эффективным, одновременно породив  требования демократизации общества.