Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Апреля 2014 в 11:31, реферат
Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуждать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государственного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое использование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важнейшем показателе демократичности и гуманности общества.
Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития культуры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккумулировали в себя достижения мировой культуры и в значительной мере являются хранителями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приумножения культурного наследия народов России - одно из ведущих направлений диалога и сотрудничества государства и религиозных организаций.
Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни является благотворительная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и престарелым. Но она улучшает и духовно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных отношений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.
Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неверующих придерживаться своих мировоззренческих позиций. Государство через законодательство и властные структуры должно создавать условия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давления различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремится использовать властные структуры для борьбы с религией, как это было в период “государственного атеизма”. Вместе с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носителями которого являются неверующие.
Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не входящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия прежде всего должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоззренческих ориентаций. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широкое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиисторическую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения”, “опиум для народа”, “вид духовной сивухи”, которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.
Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить различие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Особое значение в диалоге верующих и неверующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неверующих. Верующие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный договор, исторические условия, общественное благо и т.д. Практика показывает, что неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зависит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек независимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценностям. Различия между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не признать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы ценностных ориентаций, например, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.
4.2. Гуманизм как ценностная
В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации понятия “гуманизм”. Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовлетворение потребностей человека. В этом смысле понятие “гуманизм” совпадало по своему назначению с понятием “человечности”, “человеколюбия”.
Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведённый до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гуманизм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей человека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гуманизма как торжества человеческого начала.
Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реализацию человеческого начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком духовно-нравственном гуманизме не может быть и речи.
Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего подчёркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловеческого начала. Такая трактовка представляется для целей диалога наиболее перспективной.
Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, узкогрупповому, индивидуальному и т.д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто значимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человечества. Этот круг проблем получил название “глобальных проблем современности”. Глобальные проблемы: осознание трагических перспектив человечества перед лицом ядерной угрозы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы вынуждают человечество преодолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и обратится к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к выживанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятельной, что выражается в таком ещё очень мало исследованном явлении как рост планетарного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богатства индивидуального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде видели не только представителя рода, племени, общины.
Данный круг общечеловеческих ценностей является следствие исторической необходимости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более широкий характер. Общечеловеческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.
Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуемые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени метафоричности менталитета народов, его устремленности к чему-то абсолютному, трансцендентному, включающему в себя непрояснимый элемент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены особенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так например, коренящаяся в сознании россиян метафизичность находила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого прогресса. Отсюда и притягательность идеи коммунизма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общественную жизнь России.
Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который,
как правило, не улавливается, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняющей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внутреннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как добра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оцениваются дела человечества. Устремлённость человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологическая потребность, дающая импульс активности, развития творчества, без которой невозможны никакие великие свершения.
Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть предельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих приводит порой к неразрешимым проблемам.
То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как возможно её осуществление, сразу же проявляются расхождения. “Быть может самые глубокие противоречия между людьми, - полагал немецкий философ К.Ясперс, - обусловлены их пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совершается во имя свободы”. И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и полная свобода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути”. (Ясперс К. “Истоки истории и её цель”//Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С.166). Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя определить твёрдо установленным понятием.
Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общечеловеческих ценностей, но и показала их противоречие и динамику, причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противоречиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и конкретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.
Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу противостоит представление о том, эти ценности как таковые противоречивы по своей природе и не могут быть иными, поскольку одно и тоже - всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисключающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих людей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к добру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.
И всё же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к отказу от представления их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к признанию их относительного характера, релятивизации. Во многом этого не произошло потому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религиозной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определённой мере акцентировало внимание на существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью.
Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиозных организаций верующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназначении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятельности.
5. Примечание
Реформация (от лат. reformatio -преобразование), общественное движение в Западной и Центральной Европе в 16 веке, направленное против католической церкви. Начало Реформации положило выступление в 1517 году в Германии М.Лютера. Идеологи Реформации выдвинули тезисы, которыми фактически отрицалась необходимость католической церкви с ее иерархией и духовенства вообще, отвергалось католическое Священное Предание, отрицались права церкви на земельные богатства и др. Основные направления Реформации: бюргерское (Лютер, Ж.Кальвин, У.Цвингли); народное, соединявшее требование упразднения католической церкви с борьбой за установление равенства (Т.Мюнцер, анабаптисты); королевско-княжеское, отражавшее интересы светской власти, стремившейся укрепить власть, захватить земельные владения церкви. Под идейным знаменем Реформации проходили Крестная война 1524-25 г. в Германии, Нидерландская и Английская революции. Реформация положила начало протестантизму (в узком смысле Реформация - проведение религиозных преобразований в его духе).
Бахофен (Bachofen) Иоганн Якоб (1815-1887), швейцарский историк права. Положил начало изучению истории семьи и проблем матриархата.
. Вебер (Weber) Макс (1864-1920) - немецкий социолог, разрабатывавший вопросы методологии социального познания, культорологии, экономики. Большое влияние на буржуазное общество оказали его исследования по социологии религии и исторической роли протестантизма. В концепции Вебера религия обрела характер автономного и решающего фактора исторического развития. Основные сочинения: "Аграрная история древнего мира", "Протестантская этика и дух капитализма ", "Хозяйство и общество".
Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858-1817), французский социолог, основатель французской социологической школы. Выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В то же время отводил определяющую роль в обществе "коллективному сознанию”. Разделение труда считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление. Основные сочинения: "О разделении общественного труда" (1893), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912).
“Соборное уложение” 1649, свод законов Русского государства; принят Земским собором 1648-49. Впервые выделены государственные преступления, окончательно оформлено крепостное право. Основной закон в России до первой половины 19 века.
Лютер (Luther) Мартин (1483-1546) - теолог и общественный деятель эпохи Реформации, основатель немецкого протестантизма. В 1517, протестуя против продажи индульгенций в Германии, обнародовал в Виттенберге 95 тезисов, которые отвергали основные догматы католицизма. Основатель лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общенем. литературного языка.
Локк (Locke) Джон (1632-1704), английский философ, основатель либерализма. В "Опыте о человеческом разуме" (1690) разработал эмпирическую теорию познания. Отвергая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.
Вольтер (Voltaire) (настоящее имя Мари Франсуаза Аруэ, Arouet) (1694-1778), французский писатель и философ-просветитель, деист, ин. почетный член Петербургской АН (1746). Лирика молодого Вольтера проникнута эпикурейскими мотивами, содержит выпады против абсолютизма. Зрелая проза разнообразна по темам и жанрам: философские повести "Макромегас" (1752), "Кандид, или Оптимизм" (1759), "Простодушный" (1767), трагедии в стиле классицизма "Брут" (1731), "Танкред" (изд. 1761), сатирические поэмы ("Орлеанская девственница", 1735, изд. 1755), публицистика, исторические сочинения. Деятельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: "Философские письма" (1733), "Философский словарь" (1764-69). Сыграл значительную роль в развитии мировой , в том числе русской, философской мысли, в идейной подготовке Французской революции конца 18 века. С именем Вольтера связано распространение в России так называемый вольтерьянства (дух свободомыслия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония).