Религия как компонент культурной системы. Исторические типы религиозных верований

План

Введение………………………………………………………………………….3

1. Религия как компонент культурной системы. Исторические типы религиозных верований………………………………………………………….

2. Религиозные организации…………………………………………………….

3. Функции религии в  современном обществе. Тенденции развития религии в России…………………………...……………………………………………….

Заключение………………………………………………………………………

Список использованной литературы……………………………………............

Введение

Религия - это своеобразное поведение (культ), мировоззрение и мироощущение, основанное на вере в сверхъестественное, недоступное пониманию человека.

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование - сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Данная тема контрольной работы была выбрана потому, что религия оказывается недоступной и по меньшей мере непонятной областью для очень многих людей. Наряду с этим религия, как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара.

1. Религия как компонент культурной системы. Исторические типы религиозных верований

Социальные институты – это исторически сложившиеся устойчивые формы организации совместной деятельности людей.

Религия как социальный институт – это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

Отправной точкой социологического изучения религии должно быть правильное понимание и толкование самого термина «религия», определение его смыслового значения[1].

Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.

Опыт смерти, зла и страданий, отмечает Р. Белла, приводит к постановки глубоких вопросов о смысле всего того, на что не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самососредоточенности. Однако религия, по мнению P.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия включает в себя не конкретный чувственный опыт отдельного человека, а обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества.

Популярное в западной социологии толкование религии определяет ее как институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия. Сходное определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе «За пределами веры», отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования[1].

Своеобразную культурологическую трактовку религии дает T.Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: "В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий".

С социологической точки зрения институт религии, подобно другим социальным организациям, может быть представлен как система из двух взаимосвязанных уровней:

1) ценностно-нормативной  модели, включающей в себя совокупность  верований, символов, и предписаний, относящихся к определенному  кругу явлений и предметов, называемых  священными;

2) структуры поведенческих  образцов, управляемых и регулируемых  посредством религиозных норм  и верований.

Исключительно важная роль в ценностно-нормативной системе религии принадлежит религиозной символике, такой как крест и распятие Иисуса Христа, само церковное строение, символизирующее устремленность верующих ввысь, ближе к Богу, алтарь в храме, иконы и т.п.

Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными идеями, верованиями, ценностями. Различают два основных вида культовых действий:

1) магические (колдовские);

2) умилостивительные.

Значение последнего заключается в том, что верующие в ходе совершения религиозного действия обращаются к объекту поклонения с различными просьбами и пожеланиями, относящимися к личным судьбам верующих и событиям, происходящим в окружающем мире[2].

Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем.

В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы и т. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности. Таким образом, исторически первыми формами религии явились фетишизм, тотемизм и магия. При господстве фетишизма объектом религиозного поклонения выступал какой-то конкретный объект, растение или животное, наделяемое мистическими и сверхъестественными свойствами. Предполагалось, что обладание этим объектом приносит удачу в жизни, предохраняет от опасностей и невзгод[4].

Тотемизм отличается от фетишизма тем, что тотем выступает в качестве коллективного религиозного объекта.

Магия представляла собой колдовские обряды и заклинания, посредством которых люди стремились воздействовать на различные события окружающего мира с тем, чтобы изменить их в желательном направлении.

Следующий этап в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины. Вступление человечества в эпоху цивилизации ознаменовалось возникновением гораздо более сложных типов религиозных систем. Создание социально политеистических религий, ярким примером которых может служить античная древнегреческая религиозная система. Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности. Согласно греческой мифологии миром управляют множество богов, каждый из которых покровительствует определенным сферам человеческой деятельности: Апполон - искусству, Гермес - торговле, Марс - войне и т.п.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации. Жреческие корпорации – это не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка или, точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области и передающих свое знание и социальное положение по наследству.

В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общественной жизни. И на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного института. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства.

Другим известным типом религиозных верований выступают монотеистические религиозные системы, возникшие в процессе формирования трех главных мировых религий: буддизма (VI-V века до Р.Х.), христианства (I век от р.Х.) и ислама (VII век от р.Х.). Для них характерно стремление объединить в одной вере людей самых различных социальных групп, государств, национальностей[4].

 
2. Религиозные организации

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций: выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления культовой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т. д.

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих — служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему — церковь. Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организаций и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая подсистема, включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в различного рода уставах и положениях о конфессиональных организациях. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.