Автор работы: Пользователь скрыл имя, 21 Января 2013 в 00:50, доклад
Наряду с Дюркгеймом основателем социологии религии как одного из ведущих направлений современного религиоведения был Макс Вебер (1864-1920). Главным предметом его исследований было взаимодействие религии и социально-экономической структуры. Возникновение религиозных идей обусловлено, по его мнению, потребностью разума в осмыслении мира, "метафизической потребностью духа охватить мир как осмысленный космос и определить свое отношение к нему".
Наряду с Дюркгеймом основателем
социологии религии как одного из
ведущих направлений
Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало, прежде всего, изучение наличных (существующих) структурных форм, состав и тип религии. Неудивительно, что Вебер свои работы посвящает главным образом изучению тех форм религиозности, которые характерны для высокоразвитых обществ. К примитивным религиям он обращается лишь мимоходом, не делая их специальным предметом рассмотрения.
К этому вопросу можно выделить два основных подхода: религиоведческий (научный) и богословский (собственно религиозный). С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития христианства приводили Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и др.
В рамках научного религиоведческого подхода существует много концепций происхождения религии. Например, немецкий философ и социолог М.Вебер считал, что предпосылкой возникновения религии является проблема смысла. Религия концентрирует смыслы, и переживание мира переходит в мироосознание. Мир наполняется сверхъестественными силами, богами, демонами и душами. Религия воспитывает у своих последователей систему норм, которая определяет моральные позиции по отношению к миру.
К.Маркс и Ф.Энгельс выводят религию из отношений реальной жизни, считая ее основой изначальное бессилие перед могуществом Природы. По их мнению, у религии нет истории, оторванной от всемирной истории, ее сущность можно объяснить исходя из жизни общества: «… всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Образы, в которых отражались таинственные силы природы, преображаются в образы богов и приобретают реалии общественной жизни, например, Древнего Египта или Месопотамии.
Однако происхождение религии не может объясняться только изъянами в познании людей. Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Социально целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. Так возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в сознании смертного человека: другая «высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие интересы конечного индивида.