Праздники чувашей

2011 год 
 
Содержание  
 
1. Введение………………………………………………..стр 3 
 
2.Глава № 1  
 
«Когда чуваши стали православными»………………...стр 4-7 
 
3.Глава № 2 
 
«Чуваши Самарского края»……………………………..стр 8 
 
4.Глава № 3 
 
«Особенности традиционного костюма»………………стр 9-10 
 
5.Глава № 4 
 
«Чувашские праздники»…………………………………стр 11-12 
 
6.Глава № 5 
 
«Семик»…………………………………………………..стр 13-15 
 
7.Глава № 6 
 
«Уяв»……………………………………………………..стр 16 
 
8.Глава № 7 
 
«Семик сегодня»…………………………………………стр 17-18 
 
9.Глава № 8 
 
«Заключение»…………………………………………….стр 19 
 
10.Список использованной литературы………………..стр 20 
 
11.Приложения…………………………………………...стр 21-23 
 
 
Введение 
 
 
Кто мы? Откуда пришли? Где наши корни? Над этими вопросами задумывается каждый народ. Чтобы ответить на них, необходимо более полно и качественно изучить свою историю. Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры.  
 
Мои бабушка и дедушка родом из чувашских деревень: Четырла и Толче - Речье. Детство и юность они провели в родных селах, но потом судьба забросила их в поселок Чапаевский, где они проживают до сих пор. Бабушка и дедушка знакомы с чувашскими традициями, обрядами, костюмами. Чувашский язык для них родной, они легко общаются с другими чувашами. Моя мама не говорит по-чувашски, только понимает и плохо знает традиций и обычаев, а мы с братом совсем не знаем традиции и обычаи чувашского народа и не владеем чувашским языком, который для нас родной. Таких как мы с братом среди чувашей много. Получилось так, что мы оторваны от своих корней. 
 
Актуальность своей темы я вижу в том, что изучая быт, традиции и обычаи чувашей, я поближе соприкоснусь с многовековой историей родного народа, потому что если мы будем знать и помнить свою историю, то мы, чуваши, никогда не исчезнем с лица земли. Также моя работа поможет многим пополнить знания о родном крае и исторических корнях, и поспособствует в развитии интереса к истории родного края. 
 
Цель моей работы: познакомиться с историей культуры чувашского народа, изучить обряды и праздники религиозно-бытовых традиции неразрывно связанных с нашей историей. 
 
Для достижения цели, я поставила следующие задачи: 
 
1.собрать исторические сведения о чувашском народе; 
 
2.узнать, об исторических «корнях» чувашей Самарского края. 
 
3.изучить особенности традиционного чувашского костюма. 
 
4.подробное изучение чувашских праздников, связанных с православными традициями. 
 
5.пропагандировать народные обряды традиций и обычаи. 
 
6.обобщить материалы и сделать выводы.  
 
 
Глава № 1 
 
Когда чуваши стали православными 
 
В труднейшей борьбе против казанских ханов и феодалов взоры чувашского народа обращались к великому соседу — русскому народу, еще в XV веке освободившемуся от монголо-татарского ига, к Российскому государству, усиливавшемуся с каждым годом и десятилетием. Еще в XIV веке восточные пределы русских земель пришли в соприкосновение с Чувашией. В 1372 году городецкий князь Борис Константинович, чье удельное владение входило в Нижегородское княжество, основал на левобережье Суры г. Курмыш. После присоединения Нижегородского княжества к Московскому великому княжеству (1392—1393 гг.), Курмыш со всеми селениями и с Алгашем, расположенным па правобережье Суры, принадлежал московскому великому князю Василию Дмитриевичу. В 1523 году в устье Суры московским правителем был основан г. Васильсурск. Чуваши начали близко общаться с русскими, вели с ними торговлю, устанавливали деловые связи, в Нижегородском уезде у русских властей снимали на оброк бортные леса для сбора меда диких пчел. Происходило сближение чувашей с русскими полоняниками, которые для обработки ханских земель нередко размещались в чувашских селениях. Общение чувашей с русскими в XV—XVI веках происходило и во время продвижения русских войск, направлявшихся на Казань по территории Чувашии. Нередко здесь происходили и сражения русских с казанскими войсками. Хотя, как известно из письменных источников, вплоть до начала 40-х годов XVI столетия чувашские лучники-ополченцы, подчиняясь своим сотникам, тарханам и мурзам, участвовали в боях против русских войск, что отразилось в некоторых преданиях о стычках между русскими и чувашами, но часто русские полки, направляясь на Казань, не встречали в Чувашии никакого сопротивления и противодействия со стороны местного населения. В целом в первой половине XVI века в массах чувашского народа и среди некоторой части феодалов назревали русская ориентация, стремление искать помощи и защиты у Российского государства. 
 
Чувашские служилые и многие ясачные люди помнили, что свою национальную независимость и государственность они потеряли вследствие монголо-татарского завоевания, что вынуждены были оставить свои коренные земли в Закамье и правобережном Среднем Поволжье ниже устья Камы, что из многочисленной народности стали малочисленной, сохранив, возможно, лишь пятую часть численности народа, что вследствие насильственной исламизации и отатаривания нависла угроза полного исчезновения чувашского народа (многие приказанские и заказанские чуваши были  
 
отатарены). Чуваши не были независимым народом. Переход в состав России не означал для них потери отсутствовавшей независимости. Массы чувашей не могли не видеть, что в сильном и многолюдном Российском государстве порядки во многом отличаются от жесткого ханского режима. В XVI веке в России крепостное право окончательно еще не установилось. Осенью крестьяне могли переходить от одного феодала к другому. 
 
После основания русскими Васильсурска часть присурских чувашей, мордвы и горных марийцев присягнула России и, по-видимому, некоторое время находилась в ее составе. В 1534 году в войне России с Литвой вместе с русскими полками участвовали касимовские татары, «да мордва, да черемиса, да чувашене». 
 
Интересны в этом отношении предания, записанные К. А. Шуловым из пос. Ибреси в 1928 году и объединенные под названием «Жизнь чувашей до взятия Казани». Занятия чувашей, говорится в записях, заключались в хлебопашестве, скотоводстве, сборе орехов и желудей, заготовке лыка и плетении лаптей, которые сбывались за Суру. В сентябре приступали к ловле куницы, зайца, хорька, сурка и норки. Для этого делали ловушки с приманкой и тенета. Деревни были небольшие, никаких улиц не было. В избах окна были маленькие. Многие необходимые изделия чуваши покупали за Сурой у русских. «Дружба между русскими и чувашами более росла, в свободное время они играли, боролись,— читаем в записи.— Чуваши стали ходить к русским за Суру на регулярные заработки и проводили с ними целые годы. Научились некоторым русским обычаям, а также говорить по-русски». Чуваши восприняли от русских их древний языческий праздник Семик. А один из чувашей, богатый и знатный силач Кабан, узнав, что на Волге поселились русские; кузнецы Кузьма и Демьян, отправился к ним, взяв с собой лагун пива и чувашскую колбасу шарттан, познакомился с ними, угостил их. И кузнецы выполнили заказ Кабана на все нужное, в том числе изготовили несколько пудовых капканов и железные вилы.» 
 
Предания освещают и мотивируют обращение представителей чувашского народа к Российскому государству за защитой и помощью, их готовность содействовать русским войскам в борьбе с Казанским ханством и стремление войти в состав России.  
 
Проанализировав исторические письменные источники, я пришла к выводу, что вершителями судеб народа в вопросе присоединения к России были не князья и мурзы, а народные массы. 
 
Большинство чувашских феодалов, по-видимому, поддерживало хана и татарских феодалов.  
 
Летопись сообщает, что в мае 1551 года с просьбой принять Горную сторону в состав Российского государства и прикрепить к Свияжску обратились к свияжским воеводам и вассальному касимовскому хану Шах-Али старейшины и сотники горных людей (то есть чувашей, горных марийцев, отчасти татар Правобережья Волги), заявившие, что князья и мурзы убежали в Казань и сидят в осаде.  
 
Согласно преданию, записанному в конце XIX века в селе Шумшеваши Ядринского уезда (нише Аликовского района), чуваши в составе Казанского ханства имели своих начальников и своего царя (по-видимому, под царем имеется в виду окружной князь ёмпу). Последним чувашским царем был Пике. Будучи подвластным казанскому хану, он время от времени должен был ездить к хану на поклон. «Хан каждый раз надсмехался и издевался над чувашским царем. Так, например, если хану нужно было сесть на коня, то он приказывал Пике становиться рядом с конем на колени, после чего наступал одной ногой на плечо, а другой на голову Пике, а затем уже садился па коня. Пике долго терпел подобные унижения, но потом, выйдя из терпения, отправился к русскому царю Иоанну Грозному и убедительно просил его покорить Казанское царство и тем избавить подвластных хану царей от насмешек и издевательств. Иоанн Грозный сочувственно отнесся к этой просьбе и покорил Казанское царство». 
 
В предании, относящемся к циклу записанных М. П. Арзамасовым народных повествований, говорится, что через несколько лет после смерти ненавистного чувашам правителя и сборщика податей Уразмедя казанский хан поставил на его место Анчика. Это был кроткий правитель. 
 
Он собирал подати со всех народов поровну, к хану ездил редко. «Народ был так расположен к нему, что решился восстать против казанского Абдул-хана. Татарский хан, узнав об этом, послал людей взять Анчика и привезти в Казань. Но Анчик велел запереть послов в пустой амбар и сжечь. Абдул-хан приехал сам с войском туда, где жил Анчик, но уже не застал его. Анчик со своими участниками ушел к русскому царю. Когда чуваши дошли до реки Москвы, часовые приняли их за неприятелей и не пускали в Москву. Чуваши, чтоб показать свою покорность, сели на колени и, сняв шапки, кланялись каждому русскому человеку. Дали знать царю о пришельцах, и царь вышел к ним и увидел, как они с покорностью кланялись. Царь спросил Анчика, можно ли на них положиться. Анчик ответил, что они не только не изменят русским, но сами будут участвовать в походе против татар и укажут дорогу. Он даже уверил царя, что и татары будут рады русским, потому что и между ними есть много недовольных ханом за то, что его слуги, богатыри-воины, разбойничают над всеми. Тогда русский царь Иван Васильевич велел чувашам помогать, показывать дороги, через реки класть мосты». 
 
Реальная основа приведенного преданий подтверждается свидетельствами письменных источников.  
 
Известно, что 7 декабря 1546 года в Москву прибыли два представителя горных людей, посланные руководителем их движения, согласно летописи, Тугаем «с товарыщи», а по «Разрядной книге»— сотником Атачик «с товарыщи». Имя Атачик близко к Анчик из предания. Их, по-видимому, можно отождествлять. Посланцы просили Ивана IV отправить русских воевод с войсками на Казань — для смещения Сафа-Гирея и замены его Шах-Али и заверяли, что «они (горные люди.— В. Д.) с воеводами государю служити хотят». Вполне допустимо, что представители чувашского народа и до 1546 года не раз обращались к русским властям и даже в Москву с просьбой о помощи и защите, но сведения о посольствах могли и не отразиться в письменных источниках. 
 
Реальным лицом мог быть и, Сарый. С. М. Михайлов отождествлял его с Сарый-богатырем, упоминаемым в русских летописях под 1553 годом. 
 
Официальной датой принятия чувашами православия считается именно 16 век, с этого часть чувашских племён стало православными, но многие оставались некрещенными до 18 века. 
 
 
Глава № 2 
 
Чуваши Самарского края 
 
Самарские чуваши являются потомками переселившихся в XVIII в. некрещеных чувашей, долгое время, а в некоторых селениях и до настоящего времени, сохранявших приверженность старой вере и традициям. Поэтому религия и связанная с ней обрядовая культура представляют наиболее яркую особенность этнической культуры самарских чувашей.  
 
Языческие верования, выраженные в обрядах, в течение столетий являлись для некрещеных чувашей критерием их самоидентификации: в отличие от крещеных крешен они называют себя настоящими чувашами чан чаваш.  
 
Наличие в традиционной духовной культуре самарских чувашей элементов старой веры подкреплялось не только проживанием в регионе (со второй половины XIX века - Самарской губернии) 5-7 тысяч некрещеных чувашей, но и сохранением язычества в быту даже чувашей-христиан.  
 
Некрещеные чуваши в отдельных селениях до настоящего времени, сохраняли старую веру и, соответственно, традиционную обрядность в ее первоначальной форме. Таким образом, среди самарских чувашей в отношении обрядовой культуры выделялись две группы, различавшиеся по их конфессиональной принадлежности - чуваши-христиане и чуваши-язычники.  
 
Расхождение между крещеными и некрещеными чувашами по вопросу обрядности проявлялось во времени и форме проведения обрядов. Крещеные чуваши приспосабливали традиционные праздники и обряды под православный календарь и соответственно смещали сроки проведения традиционных чувашских праздников: мункун - со среды на воскресенье, саварни - с четверга на воскресенье, симек - с четверга на субботу. Кроме того в праздничный календарь самарских чувашей вошли православные праздники, многие из которых широко отмечались среди местного населения, а некоторые из них - преимущественно зимние праздники - стали "престольными" праздниками конкретных чувашских селений.  
 
Более устойчивыми к влиянию церкви оказались похоронно-поминальные, брачные, родильные обряды, обряды лечебной магии, ограниченные сравнительно небольшим кругом участников - преимущественно семейно-родственной группой, а с другой стороны, касавшиеся наиболее значимых сторон и моментов жизни человека: рождения, смерти, вступления в брак, его здоровья. 
 
 
Глава № 3 
 
Особенности традиционного костюма  
 
Самарские чуваши при изготовлении рубах, как и других деталей костюма, использовали практически те же материалы, что и живущие в Республике: белый холст шур пир, крашенину, пестрядь улача, кумач хамач, фабричные ткани ситец и сатин, шерстяные и шелковые крашенные нитки, шелковые ленты, тесьму, позумент, бисер, кораллы, раковины каури и т.д. 
 
С конца XIX в. вышивка на рубахах стала постепенно вытесняться нашивками из покупных, преимущественно красного цвета, тканей - сатина, ситца и т.д. Нашивки имели место еще в XVIII в., тогда они выполнялись из крашенных мареной холщовых полосок. С появлением фабричных тканей стало престижным и менее трудоемким заменять вышивку на груди и спине квадратными и ромбовидными нашивками пуштер или чут, имитировавшими узор вышивки.  
 
На праздники, особенно имевшие сакральный смысл - симек, мункун - старались надевать рубахи из белого холста, связывавшиеся в народном сознании с древностью выполняемых ими обычаев. Считалось чуть ли не грехом появиться в праздничный день в пестрядинной рубахе: "Носящие пестрядь будут гореть в огне, а белые рубахи - пойдут в рай", - говорили чуваши Ставропольского уезда.  
 
Белые, а впоследствии ситцевые рубахи светлых тонов чуваши продолжали надевать в праздники - на Троицу, Петров день.  
 
Неизменной частью женского костюма самарских чувашей был передник черситти. Но в отличие от передника правобережных низовых чувашей его носили без нагрудника. Черситти шили из тех же материалов, что и рубаху, и в своем первоначальном виде он представлял собой кусок белого холста, украшенного в технике бранного тканья кер секлесе, пришитого к поясу. Подобные передники полихромного тканья можно встретить в отдельных чувашских деревнях и сегодня.  
 
Головной убор самарских чувашей - хушпу содержит ряд отличительных признаков от хушпу низовых чувашей правобережья. Заволжские хушпу имеют шлемообразную форму и сочетают в декоре как монеты, так и кораллы. Остов его состоит из полусферической вязанной из грубой шерсти или холста шапочки с открытым верхом, к которому пришивается цилиндрическая кожаная верхушка. По внешнему виду закамские хушпу также приближаются к низовым правобережным, однако отличаются от последних строгостью форм, последовательностью и аккуратностью выполнения декора. 
 
Принцип украшения закамских хушпу заключается в следующем: верхушка хушпу - хушпу тарри - обшивается в несколько рядов (10-12) кораллами и бисером, а основание ее - 3-4 - рядами серебряных пластинок нухраток. Далее ниже следуют несколько рядов серебряных монет, размеры и достоинство которых увеличиваются по мере удаления от центра вниз. Спереди ряды монет прерываются коралловыми нашивками (6-7 рядов), а сзади пришивается хвост хюре с нашитыми на него рублевыми монетами, бисером, кораллами. Рублевые монеты пришиваются также на наушники. По нижнему краю головного убора помещаются подвески из бус и мелких монет.  
 
В комплекс украшений самарских чувашей традиционно входили шейное украшение май сыххи (майя) или мисиххи, наплечное украшение сюха и чентерли, нагрудное украшение сурпан сякки, бусы шарся, головные украшения алка и халха тенки, поясные подвески сара (у бузулукских чувашей имелись также и дополнительные подвески сара сюммисем и специфическое поясное украшение из кожи и трубочек. 
 
 
Глава № 4  
 
Чувашские праздники 
 
Вот уже 400 лет чуваши живут в составе России, впитывая живительные соки богатейшей русской культуры. Это не могло не сказаться и на обрядах чувашей. Они восприняли ряд русских народных календарных праздников - масленицу (саварни), семик (симек), крещение (кешэрни) и др. Но эти праздники обогащались традиционными чувашскими обрядами и порой приобретали совершенно иной вид. 
 
После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер. Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т.п 
 
В календарной обрядности чувашей Самарского Заволжья в XVIII-XIX вв. выделяются следующие наиболее общераспространенные обряды:  
 
1) праздники зимнего календарного цикла: Раштав Рождество, сене сул Новый год, Кешэрни Крещение, совпадавшие по времени и по содержанию со святочной неделей у русских (25 декабря - 6 января) (даты здесь и в дальнейшем приведены по старому стилю). Праздники сопровождались гаданиями с целью предсказания судьбы, магическими приемами, направленными на обеспечение благополучия в делах на будущий год;  
 
2) обряды весенне-летнего периода, начинавшиеся с саварни - чувашской масленицы- и завершавшиеся в конце июня проводами игрищ уяв или вайа. Масленица начиналась у чувашей с середины масленичной недели и длилась, таким образом, меньше, чем у русских крестьян. Проводы периода гуляний уяв/вайа приурочивались у крещеных чувашей к Петрову дню (29 июня). В течение весны и лета самарские чуваши отмечали еще несколько праздников: мункун Пасху, соответствовавший православной Пасхе и совпадавший с ней у крещеных чувашей, у язычников же мункун начинался со среды Страстной недели и завершался в четверг Пасхальной. 
 
Большинство самарских чувашей отмечали Троицу, но празднование начинали еще с четверга поминовением предков симек. Впрочем, дата проведения этих поминок также сместилась под воздействием христианской традиции на субботу перед Троицей или же Троицу.  
 
3) обряды осеннего цикла были связаны с уборкой урожая и представляли собой серию благодарственных молений в честь бога и предков: керхи сара или автан сари, проводившийся в четверг перед Дмитриевской субботой, то есть в конце октября.  
 
Впрочем, чувашам не были чужды и некоторые христианские осенние праздники, посвященные христианским святым и святыням, например, в честь Козьмы и Демьяна, Архангела Михаила, Казанской Божьей Матери и т.д. Многие из них почитались жителями отдельных чувашских селений в качестве престольных праздников, даже если в селении отсутствовала церковь.  
 
Из праздников зимнего цикла наиболее яркими по форме и содержанию являлись обряды, посвященные встрече Нового года - сурхури/сорхори и сене сюл "овечья нога". 
 
 
Глава № 5 
 
Семик  
 
После обращения чувашей в христианство их обрядовый репертуар значительно пополнился, в него вошли такие праздники, как рождество (раштав), троица (труйски), Спас (сапас), Петров день (питрав), покров (пукрав) и др. Многие из церковных праздников переосмысливались и приобретали более «приземленный» земледельческий характер.  
 
Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после Пасхи. Чувашский симек восходит к этому русскому слову.  
 
Празднование симек среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Объясняется это тем, что на симек перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к празднику калам. В обрядово-ритуальной стороне праздника симек можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству. 
 
Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, симек широко распространился в быту не только крещеных чувашей. Но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухна кун, т.е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику. 
 
Чувашский симек начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался асла симек (большой семик), а последний – кесен симек (малый семик). 
 
Накануне асла симек женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали:  
 
« На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки. Считая, что они предохраняют от злых духов. 
 
Накануне симек все топят баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи трав» и веник «из семидесяти семи веток». 
 
В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные в праздник симек лечебные травы хранили в течение всего года. 
 
Накануне троицы всем миром совершали поминовение усопших. Для этого заранее варили пиво, в день поминовения с утра пекли блины, пироги и другое съестное. Первые три блина выносили во двор и бросали в костер из старых лаптей, зажженный у столба ман келе. Также резали живность – обычно птицу. Резали у какого – либо столба в хозяйстве, где не ступала ничья нога. Посвященное умершим животное резали обязательно на западной, обращенной к кладбищу стороне подворья, на задах. Когда все было готово, собирали на стол. Хозяин дома или самый старший член семьи зажигал ритуальные свечи около стены у дверей и вокруг блюд, предназначенных для жертвенной пищи и напитков. Затем совершал молитву, и домочадцы усаживались за стол. При трапезе каждый член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен был отложить небольшую часть в специальную посуду. При этом каждого усопшего сородича поминали по имени. По традиции полагалось поминать умершего в течение стольких лет, сколько он прожил на земле. Надо отметить, в старое время каждый чуваш помнил своих предков до седьмого колена. А многие – до девятого и далее колен. 
 
После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Эти ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых. С собой брали бочонок пива, каравай хлеба, круг сыра, блины, яйца и другие припасы, а также сосуды с жертвенной пищей и напитками. 
 
На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам – сурбаны и головные платки. На могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и «угощали» их пивом, вином. 
 
Приглашенные на кладбище почтенные, пользующиеся уважением старцы совершали общую молитву. Вместе с ними вставали на молитву все присутствующие на кладбище. 
 
После завершения молитвы начиналось общее угощение. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя. 
 
Существовало поверье: если по умершему плачут на этом свете, то ему на том свете тоже придется плакать. Поэтому на кладбище играла музыка и звучала специальная поминальная песня. Это была грустная, минорная мелодия. После исполнения ритуальной поминальной песни разрешалось петь и другие песни. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились как бы в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Не возбранялось также и поплясать. Это как-то должно было увеселить истосковавшихся предков. Согласно поверью, веселье на том свете передавалось на тот свет, к умершим.  
 
После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву на могиле зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой. 
 
В старину чуваши – язычники поминовение на кладбище совершали в кесен симек и тогда же «провожали» покойников на кладбище. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы. Наступало самое веселое, праздничное время в году – уяв. 
 
 
Глава № 6 
 
Уяв 
 
Уяв начинался обычно после Николы летнего (9 мая), а завершался торжественными проводами на Петров день (29 июня) и, таким образом, длился 7 недель. Время начала и завершения праздничной поры было зафиксировано и в текстах уяв юрри - обрядовых песнях, исполняемых только в течение этого периода. 
 
Во многих чувашских селениях существовал обычай встречи и проводов уяв. Для его встречи молодежь отправлялась в ближайшую рощицу, располагавшуюся к востоку от селения, и до позднего вечера водила там хороводы. В деревню возвращалась с песней уяв юрри, открывавшей пору молодежных гуляний и хороводов. Песни, исполняемые в течение уяв, отличались от песен других жанров по содержанию и мелодии 
 
Кульминацией праздника являлись проводы уяв, приходившиеся на Петров день.  
 
Для проводов уяв все население деревни собиралось на возвышенной местности на восточной окраине. Здесь в последний раз водили хороводы, играли , парни и мужчины состязались в силе и ловкости - устраивали скачки , борьбу и т.д. Во многих песнях последнего дня уяв звучала тема сожаления об уходе этой прекрасной поры.  
 
Перед началом основного торжества группа сельчан обходила с песнями всю деревню по направлению солнца. Уяв провожали уже на закате солнца также с песнями: все участники обряда отправлялись на западную окраину деревни и, в последний раз исполнив здесь уяв юрри, возвращались в деревню уже под обычную застольную песню еске юрри.  
 
Уяв завершал цикл летних праздников, за которыми следовала тяжелая страдная пора - сенокос, жатва хлебов, уборка овощей, поднятие пара и осенняя вспашка, продолжавшиеся до самой глубокой осени. Некоторое оживление праздничной жизни наступало после обмолота хлебов. Одно из первых молений осеннего цикла посвящалось новому урожаю и носило название керхи сара "осеннее пиво" в северной половине губернии, автан сари "петушиное пиво" южнее, в междуречье Сока и Кинеля, или кер сурти "осенняя свеча". В молитвах чуваши благодарили верховного Бога Тург и одновременно и своих умерших родственников за помощь в уборке хлеба, поэтому праздник являлся и одним из основных дней осеннего поминовения предков.  
 
 
Глава № 7  
 
Семик сегодня  
 
Как отмечают этот праздник сейчас, мне рассказала бабушка. 
 
Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. А затем начинается общее угощение. Собираясь домой, закрывают калитки и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.  
 
В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла учук (большой учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник – сумар чук – жертвоприношение дождю или моление о дожде.  
 
Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются на берег речки. Туда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов. 
 
К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.  
 
В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления, пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Место для жертвоприношений находится на опушке леса. Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами. 
 
Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.  
 
Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье. 
 
 
Глава № 8  
 
Заключение 
 
Анализируя результаты своей работы, я пришла к выводу, что многовековая история чувашского народа очень обширна, своеобразна и интересна. Прошлое всегда достойно уважения. Чувашская пословица гласит: «Асун марийне ан тунтер» - «Не разваливай печь своего отца», что значит не забывай своего прошлого, своих корней. В былом мы находим основания для гордости и восторга, но вместе с тем – для стыда и печали тоже.  
 
Каждый народ владеет и хранит ценности, сокровища прошлого, которые создавались на протяжении всей его многовековой истории. Это и материальные памятники: города и сёла, памятники архитектуры и искусства, традиции народного творчества, трудовые навыки. Это и природа, под воздействием которой развивается человеческая культура. Это и такие непреходящие ценности народа, как его язык, мудрость, искусство, его правила жизни, его обычаи и праздники, сказки и легенды, любимые блюда и одежда. Сейчас в настоящем, наша цель сохранить обычаи и традиции родного народа, чтобы в дальнейшем передать их потомкам. Возникает вопрос: « Как это сделать?» Очень просто, нужно помнить свои корни, любить свой край, свой народ, интересоваться его прошлым и настоящим, пытаться сохранить те ценности, которые дошли до нас. 
 
«…Если народ знает и помнит свою историю, то он имеет и будущее. Такой народ никогда не исчезнет с лица земли, внося, как и другие, свой вклад в сокровищницу мировой культуры», - это слова первого Президента Чувашской Республики Н.В.Фёдорова 
 
Уважать прошлое необходимо в том смысле, что это реальная почва настоящего. Не случайно А.Твардовский писал:  
 
Нет, мы с тобой другой породы, 
 
Минувший день не стал чужим. 
 
Мы знаем те и эти годы 
 
И равно им принадлежим… 
 
 
Список использованной литературы 
 
1)Данилов В. Д., Павлов Б.И. История Чувашии (с древнейших времен до конца ХХ века): Учебное пособие для образовательных учреждений. Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во. 
 
2)Культура Чувашского края. Часть I: Учебное пособие /В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др./ Сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чув. Кн. Изд-во, 1985. 
 
3)Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. – Чебоксары: Чуваш. Кн. Изд-во, 2001. 
 
4)Рассказы моих бабушки и дедушки. 
 
5)Шувалов К.А. «Жизнь чувашей до взятия Казани» 1928 год 
 
6)www.samarskie.chuwaschi.ru 
 
7)www.reliegia.chuwaschej.ru 
 
8)www.odejda.chuvaschej.ru 
 
 
Приложения 
 
Приложения № 1  
 
 
 
Моя бабушка (справа) со своей родной сестрой в национальных костюмах(1969). 
 
Приложения № 2 
 
 
 
Моя бабушка на новогодней ёлке(1969). 
 
 
Приложения № 3   
 
 
Несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных на Учук – обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, в поле у одинокого дуба. 
 
 
Приложения № 4 
 
 
 
 
 
Приложения № 5 
 
 
Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба знающие обряд старики и с ними еще несколько человек совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.