Любовь по Э.Фрому

III. Философия любви  Эриха Фромма: основные положения,  изложенные в работе «Искусство любви».

     По  мнению самого автора, работа «Искусство любви», опубликованная в 1956 году, ставит своей целью показать, «что любовь - не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек  независимо от уровня достигнутой им зрелости. Она хочет убедить читателя, что все его попытки любить обречены на неудачу, если он не стремиться более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь прогрессивной ориентации; удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины».

     Проблема  любви для подавляющего большинства  людей заключается в том, чтобы  быть любимым, а не в том, чтобы  самому любить, научиться любить. Таким  образом, для большинства сущность проблему в том, чтобы их любили, чтобы они могли вызывать чувство  любви к себе.

     Но несмотря на такое понимание проблемы любви, вопреки жажде любви, глубоко укоренившейся в человеке, почти всё остальное в нашей жизни принято считать едва ли не более важным, чем любовь. Мы стремимся к успеху, престижу, деньгам и власти. И именно чтобы научиться достижению этих целей, мы затрачиваем почти всю свою энергию, и почти никакой энергии не употребляется на обучение искусству любви.

     Рассматривая  любовь как зрелый ответ на проблему существования, Фромм пишет и незрелые формы любви, которые он объединяет под названием симбиотических союзов.

Автор выделяет две формы симбиотических единств:

пассивная форма,

активная  форма.

Пассивной формой симбиотического единства является подчинение, пользуясь клиническим  термином - мазохизм. Невыносимое чувство  изоляции мазохист пытается преодолеть, превращая себя в неотъемлемую часть  другого человека, который полностью  руководит им и защищает его.

В качестве активной формы симбиотического  единства Фромм рассматривает господство или садизм. Тот факт, что садист делает другого человека неотъемлемой частью самого себя, может быть также объяснён его стремлением избежать одиночества и чувства замкнутости в себе. Вбирая в себя того человека, который ему подчиняется, садист как бы набирается силы. Однако, садист также зависим от подчинённого ему человека, как тот зависим от него, то есть ни один, ни другой не могли бы существовать друг без друга.

«В противоположность  симбиотическим единствам зрелая любовь - это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной  индивидуальности. На протяжении всего  анализа феномена любви Эрих Фромм подчёркивает её активный характер. Активный характер любви в наиболее общем виде можно проиллюстрировать, используя утверждение о том, что любить, значит, прежде всего, давать, а не брать. Давать, согласно этому мнению, - стать лишённым чего-то, жертвовать.

Любовь  предполагает активную заинтересованность в жизни и развитии того, кого мы любим. Забота и заинтересованность приводят нас к другому аспекту  любви: к ответственности. В настоящее  время под ответственностью понимается, как правило, нечто налагаемое извне, какая-то навязанная обязанность. Однако ответственность в её истинном смысле это от начала и до конца добровольный акт. Фромм указывает на опасность вырождения ответственности в желание превосходства и господства при отсутствии такого компонента зрелой любви как уважение. Уважение представляет собой «способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность.

Объекты любви.

Фромм пишет о том, что любовь не обязательно понимать как отношение только к одному, определённому человеку. Любовь, по Фромму, - «это установка; ориентация характера, которая задаёт отношения человека к миру вообще, а не только к одному «объекту» любви».

В зависимости  от видов любимого объекта Эрих Фромм выделяет различные типы любви.

3.1. Братская  любовь.

Братская  любовь, по мнению автора, является наиболее фундаментальным видом любви, составляющим основу всех других типов любви. Фромм понимает под братской любовью «ответственность, заботу, уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание продлить его жизнь». Именно этот вид любви имеется в виду в Библии, когда говорится: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

3.2. Материнская  любовь.

Материнская любовь является безусловным утверждением в жизни ребёнка и его потребностей. Утверждение жизни ребёнка, по Фромму, имеет два аспекта. Первый аспект заключается в том, что для сохранения жизни ребёнка и его роста абсолютно необходимы забота и ответственность. Другой аспект далеко выходит за пределы простого сохранения жизни. У матери должна быть установка, которая внушала бы ребёнку любовь к жизни.

Связь между матерью и ребёнком по самой  своей природе является неравенством, в котором один полностью нуждается  в помощи, а другой её даёт. В этом заключается чрезвычайно существенное отличие между материнской любовью  и другими формами любви.

3.3. Эротическая  любовь.

Определяя братскую любовь как любовь между  равными, а материнскую любовь как любовь к беспомощному существу, Фромм указывает на то, что как бы данные формы любви не отличались друг от друга, у них есть нечто общее: по своей природе эти формы любви не ограничиваются одним человеком. Эротическая любовь составляет противоположность обоим этим типам любви, поскольку она жаждет единства, полного слияния с одним единственным человеком. По своей природе она не всеобща, а исключительна. Именно в этой форме любви есть предпочтительность, которую мы не находим в братской и материнской любви. 

3.4. Любовь  к себе.

Рассматривая  данную форму любви, Эрих Фромм обращает внимание на противоположность двух понятий: любовь к себе и эгоизм. Он пишет, что большинство людей считают данные понятия синонимичными. В доказательство полной ошибочности подобных суждений Эрих Фромм приводит слова Мейстера Экхарта: «Если ты любишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе».

3.5. Любовь  к богу.

Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, также берёт  своё начало в потребности преодолеть отчуждённость и достичь единства. Фромм обращает внимание читателя, прежде всего, на фундаментальное различие в религиозном отношении между Востоком (Китай и Индия) и Западом. Как отмечает автор, это различие можно выразить в логических понятиях.

В китайском  и индийском мышлении, преобладала  парадоксальная логика. Позднее парадоксальная логика снова появляется под именем диалектики в философии Гегеля и  Маркса.

С точки  зрения парадоксальной логики, суть не в мысли, а в действии. Подобная установка ведёт к двум очень  важным следствиям.

«Во-первых, она ведёт к терпимости, которую  мы находим в индийском и китайском  и религиозном развитии.

«Во-вторых, С индийской, китайской и мистической  точек зрения, религиозная задача человека состоит не в том, чтобы  думать правильно, а в том, чтобы правильно действовать.

Главное направление западной мысли, которое  составляет противоположность вышеназванным  положениям, основано на аксиомах аристотелевской  логики. Высшую истину Запад стремился  найти в правильной мысли, поэтому  и акцент в данном случае был сделан на мышление, хотя правильное действие было признано важным.

 «В  преобладающей на Западе религиозной  системе любовь к богу это  в сущности то же, что и вера  в бога, в божественное существование,  божью справедливость, божью любовь. Любовь к богу это в сущности мысленный опыт. В восточных религиях и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства, нераздельно соединённое с выражением этой любви в каждом жизненном действии».