Концепция социального порядка Фомы Аквинского

Концепция социального порядка  Фомы Аквинского.

На исходе Средневековья  Фома Аквинский, синтезируя учения Аристотеля и христианские истины, создает свою всеобъемлюшую философию, где много внимания уделялось и социальному аспекту человеческого бытия. Фома вслед за Аристотелем считал человека социальным существом. Необходимость социальной жизни по Фоме Аквинскому определяется природой человека, созданного Богом. Основными, естественными формами человеческих сообществ Фома считал семью и государство. Семья необходима для поддержания жизни, государство - для достижения общего совершенства, блага.

Как и Августин, Фома полагал  основной предпосылкой существования  государства наличие народа, т. е. множества людей, обеспечивающих условия  своего существования и способных  отстаивать свою независимость. Государство  невозможно без правовых норм, которые  власть должна поддерживать и защищать. Целью государства является достижение общего блага, мира и благополучия.

По мнению Фомы, не только социальный, но и мировой порядок  в целом основан на иерархии, превосходстве  одного над другим. Высшей ступенью мировой иерархии является Бог. Власть в государстве происходит от Бога. Для Фомы наиболее предпочтительной формой власти была монархия. Положение  монарха в государстве соответствовало  положению Бога по отношению к  миру. Однако монарх не должен использовать власть для личной выгоды: такой  монарх - тиран. Задачей настоящего монарха является общее благо  его подданных.

Общество в целом виделось Фоме как единое «тело», организм, складывающийся из множества иерархически расположенных  сообществ, высшие из которых включают низшие. Это отражало реальную структуру  феодального сословного общества.

Социальный порядок в  философско-социальном учении Фомы является органической частью всего мирового порядка, конечный источник которого Бог. Таким образом, социальный порядок  имеет божественное происхождение.

Важнейшим вкладом христианства в понимание общества и человеческой истории стало преодоление идеи циклизма мирового (и исторического) процесса, характерной для древнего мифологического мышления. Христианство толкует историю как линейный процесс, имеющий определенную цель и смысл: история завершится катастрофой Страшного Суда, за которым последует наступление Царства Божия. Восприятие истории как процесса, имеющего смысл и цель, настолько прочно вошло в сознание христианских народов Европы, что даже с падением влияния христианства и возникновением научного мышления это восприятие не исчезло, а трансформировалось в привычную нам и сегодня идею прогресса, смысл которой в том, что будущее состояние общества как бы автоматически, само собой станет лучше и совершеннее, чем настоящее. Вера в прогресс сродни религиозной вере - слишком мало фактов, которые могли бы подтвердить ее.

В XIV в. власть Церкви, достигшая своего расцвета в предыдущем столетии, стала ослабевать, а светская власть в лице королей усиливаться. В Европе начался процесс создания централизованных национальных государств. В этих условиях появились учения, оспаривавшие примат папства. В противоположность Августину, утверждавшему, что светская власть - от дьявола, они утверждали, что нет власти не от Бога. Папе, действительно, принадлежит меч, но этот меч символизирует духовную власть: нести свет истины, бороться с ересями. Меч светской власти находится в руках государей.

Сторонником самостоятельности  светской власти был известный английский философ Уильям Оккам (1300-1350). Он считал, что в земных делах власть должна быть у государства, а в церковных - у Церкви. Папство Оккам считал временным учреждением и полагал, что высшим духовным органом является община верующих и избранный ею Собор. Его политические взгляды во многом предвосхитили идеи Реформации и  те ключевые идеи, которые будут  господствовать в политической мысли  три-четыре века спустя. Так, например, Оккам писал, что в естественном состоянии все люди жили без собственности  и власти, что обеспечивало их равенство. Государство должно быть учреждено  с помощью общественного договора. Целью государства является общее  благо, охраняемое законами.

В XIV в. широкое распространение  получили демократические теории народного  права. Как известно, господствующая во времена феодализма система вассальной зависимости устанавливала следующие  отношения: суверен, получая права  над вассалом, обязан был его охранять. Соответственно, и теории народного  права утверждали, что между монархом и народом существует договор, и  народ, принимая на себя обязанность  подчинения, получает право требовать  от монарха правления во благо  народа. Если монархи нарушают договор, то народ вправе расценить такое  правление как тиранию и сопротивляться ей. В данных теориях прозвучало не только положение о праве народа, но и идея права на борьбу с тиранией, которая отзовется позднее в  учении так называемых монархомахов, или тираноборцев. Но право народа оказывалось характерным для  средневековья коллективным правом, народ рассматривался как целое, а не как совокупность индивидов, каждый из которых наделен личными  правами. А идея индивидуализма и  личных прав индивида - эта уже идея новой эпохи.