Этнология как наука, ее предмет, методы и взаимосвязь со смежными дисциплинами

3. ИНСТРУМЕНТАЛИЗМ

В середине 70-х  годов в западной этнологии широкое  распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой этничность рассматривалась в качестве инструмента, используемого политическими лидерами для достижения своих интересов, в борьбе за благосостояние, статус, власть. В этой трактовке этничность рассматривается как чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных обстоятельствах. Речь идет о том, что этничность - «это средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на социо-политической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями тех или иных материальных факторов, которые определяют социальное поведение» (Тишков В. А. Этничность, национализм и государство в посткоммунистическом обществе // Вопросы социологии. - 1993. - № 1. -С. 4). Таким образом, этничность превращается в некую социальную роль, сознательно избираемую человеком или группой под воздействием тех или иных материальных факторов.

Создатели инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, определяющей, в свою очередь, характер межгрупповых отношений и мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Поэтому инструменталистские концепции зачастую опираются на социально-психологические теории, в которых этничность трактуется как эффективное средство для преодоления отчуждения и восстановления этнического равноправия, как социальная терапия.

Некоторые исследователи, придерживающиеся этого подхода, ограничиваются анализом того, каким образом этническую солидарность усиливают те социальные обстоятельства, которые °ни называют структурными условиями (работы Д.Хоровица, •Дж. Ротшильда, С.Олзана, Дж.Нейджела и др.). Другие идут

97

^А- П. Садохин

дальше и  анализируют, как определенные социальные обстоятельства ведут к рациональному стратегическому выбору этнической идентичности как средству достижения желаемых политических, экономических и иных социальных целей, которые, в свою очередь, усиливают групповую солидарность (Э.Смит, Дж.Ока-мура, А. Коэн, К.Янг и др.).

Существенной  чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудиями элиты, используемыми для достижения этих целей. Ради реализации на практике идей равенства, справедливости и человеческого достоинства этнические группы поддерживают элиту в ее устремлениях, мобилизуясь на их осуществление.

Все концепции  этничности этого направления подразумевают удовлетворение какой-либо потребности индивида или группы, осуществление их интересов, достижение целей и т.п. Существование этничности, таким образом, здесь мыслится как способ достижения более комфортного состояния, в категориях пользы, что и позволяет обозначить эту трактовку этничности как утилитарную.

В отличие  от примордиалистского подхода инструменталист-ский ориентирован не на поиски объективных оснований этничности (инструментализм принимает этнос как факт, данность), а на выявление тех функций, которые выполняются общностью и этносами. Поэтому, выясняя, каким образом этносы и этничность удовлетворяют потребности индивида или группы, осуществляют их цели и интересы, инструментализм не интересуется вопросом, есть ли какая-нибудь объективная основа существования этноса. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

4. КОНСТРУКТИВИЗМ

В 70-80-е годы этнические проблемы приобретают все  большее значение в социально-политической жизни общества. В результате появился конструктивистский подход к этносу и этничности, который получил наибольшее распространение в этнологии США и других эмигрантских стран (Канада, Австралия). Популярность конструктивистского подхода в этих странах объясня- 

ется отсутствием в  них естественной укорененности этнических групп, за исключением коренных индейских племен и племен австралийских аборигенов. В таких странах конструктивистский подход является более приемлемым, чем в полиэтнических государствах, сложившихся на основе многообразия коренного населения.

Согласно  конструктивистскому подходу к  пониманию этничности порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формируемые в его контексте представления и доктрины представляют собой интеллектуальный конструкт, сознательно создаваемый писателями, учеными, политиками. Такой конструкт - это результат целенаправленно созданных объективированных представлений о социальном мире. Конструктивистский подход уделяет особое внимание роли сознания и языка как ключевого символа, вокруг которого формируется понимание этнического своеобразия.

Основное  теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского культурного антрополога Дж. Комароффа. Однако наиболее распространенное в мировой науке конструктивистское понимание этничности связывают с именем упоминавшегося нами норвежского этнолога Ф.Барта, который определяет этничность как наиболее широкую категорию социальной идентичности, ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различения, подчеркивает договорной характер границ между этническими категориями.

Впервые в  этнологии в качестве главного критерия этничности Барт предложил способ определения этнических границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Выбор этого критерия был сделан Бартом потому, что этнические границы направляют социальную жизнь в определенное русло и это влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине в различных этнических границах мы наблюдаем и различные культурные явления, демонстрируемые членами той или иной группы.

Барт не рассматривал «самоприписывание» к этнической группе как существенную черту этничности. Он считал, что все внут-риэтнические отношения строятся на «культурном знании». Именно благодаря этому «знанию» человек ведет себя адекватно своей этнической роли и рассматривается в качестве члена этнической группы.

Сторонники  конструктивизма широко и специфическим  образом иллюстрируют образование традиций, в частности приводят пример об изобретении знаменитой шотландской юбки, которая была придумана англичанином и благодаря деятельности любителей гэльской культуры стала ассоциироваться с гэльскими кланами.

99

Таким образом, для конструктивизма этничность - вопрос сознания, членство в этнической группе зависит от того, как индивид представляет себе, что такое эта группа. Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса вообще, а те культурные характеристики, которые в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.

Этнос в конструктивизме - это общность людей, формирующаяся на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими является не добавление к определению этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, например, признаком этнической общности является не общее происхождение, а представление или миф об общей исторической судьбе этой общности. Другим признаком этноса будет вера в то, что это наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.

Этничность в таком  понимании - это процесс социального конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что они связаны естественными и даже природными связями, единым типом культуры и идеей или мифом об общности происхождения и общей истории.

Центральным моментом порождения этничности и появления этноса или этнической группы является категория «границы», содержание которой весьма подвижно. Дело в том, что если даже произведенная этническая самоидентификация - результат внутреннего выбора, то это не всеобщий выбор, а вариант решения только части социально активного населения. Для каждого этот выбор важен по тем или иным причинам.

Современная этнология, основанная на философии  постмодернизма, идет еще дальше и подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности. Сейчас используется самое широкое определение этноса, как группы, члены которой обладают общим наименованием (этнонимом) и комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и испытывают чувство солидарности. Подчеркивается значение субъективного психологического аспекта рассмотрения проблемы: коллективного сознания, мифологии, воображения, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности, как это было в прежних теориях.

100 

Необходимо отметить, что  все рассмотренные нами подходы  к этничности не носят взаимоисключающего характера и поэтому перспективным способом исследования проблемы этничности в ближайшем будущем будет, видимо, интеграция их наиболее важных аспектов в общую когерентную теорию этничности. Среди этнологов существует мнение, что конструктивистский подход может стать ядром такого синтеза, так как в нем присутствует ряд важных моментов. Во-первых, следует отметить в нем значительное влияние исторического контекста, благодаря которому в теориях этого направления фокусируется внимание на относительном характере и ситуационной зависимости этничности, что позволяет изучать данный феномен на разных «уровнях» и «срезах». Во-вторых, все теории конструктивистского подхода практически единодушны в трактовке проблемы роли родства в формировании этнической идентичности. Это обстоятельство может быть использовано как исходное при основании различных теорий. В-третьих, опыт посткоммунистического развития мира накопил достаточно большое количество примеров меняющейся этничности, что само по себе дает уникальную возможность для интеграции взглядов конструктивистов и инструменталистов.

5. ТЕОРИИ ЭТНОСА В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ЭТНОЛОГИИ

Исторически первым опытом научного осмысления проблемы этноса и этничности в российской науке стали работы С.М.Ши-рокогорова, написанные им в 20-х годах. Однако из-за эмиграции автора они не получили распространения в отечественной этнологии в советское время. Даже в настоящее время полное изложение его теории остается неопубликованным и только в отдельных работах встречаются фрагменты его идей.

В современной  российской этнологии существуют две  радикально различающиеся друг от друга теории этноса. Автором одной из них является Л.Н.Гумилев, который рассматривает этнос в качестве природного, биологического явления.

Концепция Л.Н.Гумилева. Выдающийся русский ученый Л.Н.Гумилев рассматривает этнос как биофизическую реальность, всегда облаченную в ту или иную социальную оболочку. Для Гумилева этнос не социальная группа, так как напрямую с производительными силами он не связан. Этнос не раса, так как это не форма общежития, а биологическая характеристика. Этнос не популяция (сумма особей, живущих в одном ареале и беспорядочно скрещивающихся между собой). Этнос - явление географическое, связанное с кормящим и вмещающим его ландшафтом.

101

При этом становится понятной и очевидной мысль о  том, что человек - это не только социальное существо, хранящее в себе в определенном смысле весь опыт исторического развития человечества. Мы не должны забывать, что человек - это еще и часть биосферы нашей планеты, закономерный итог ее длительного, продолжающегося миллионы и миллиарды лет развития. В.И.Вернадский, создатель учения о биосфере - ноосфере, утверждал, что биосфера Земли - это совокупность живого вещества (всех живых организмов нашей планеты) и преобразованной им окружающей среды. Не будем забывать, что весь современный облик нашей планеты создан именно в результате этого взаимодействия. Человек, как часть живого вещества Земли, не может не принимать участия в биогеохимических процессах, обеспечивающих функционирование биосферы. Как же человек входит в биосферу, становится ее составной частью? Гумилев считал, что это происходит в виде этносов, которые в совокупности становятся антропосфе-рой, или этносферой. Поэтому понятна роль ландшафта для существования этноса - это необходимый элемент антропосферы. Но этносы отличаются от растений и животных, также неразрывно связанных с окружающей средой, но не способных к осознанной деятельности, тем, что человек может сознательно и целенаправленно изменять условия своего существования. Эта способность человека может стать как величайшим благом, так и величайшим злом. Ведь своей деятельностью человек нарушает тщательно отлаженные механизмы саморегуляции биосферы и вместо ожидаемого улучшения условий своей жизни может столкнуться с экологической катастрофой. Свидетельство этому - те пустыни, которые оставили после себя многие великие цивилизации древности (например, Месопотамия или Египет). Как считал Гумилев, наступление такого экологического кризиса является одной из причин гибели этносов.

Другой сущностной характеристикой этноса является его тесная связь с энергией. Как часть биосферы Земли, этносы должны участвовать во всех биосферных процессах. Чтобы представить себе масштаб этих процессов, достаточно упомянуть, что важнейшей функцией биосферы является средообразующая, и ее результат - современный облик нашей планеты (а он достаточно сильно отличается от первоначальной Земли, возникшей в результате космической эволюции - холодного каменистого шара, покрытого тонкой пленкой атмосферы, в которой практически отсутствовал свободный кислород). Не случайно В.И.Вернадский, отмечая значение живого вещества и биосферы для нашей планеты, назвал их величайшей геологической силой, перед которой меркнут такие потрясающие нас сегодня процессы, как изверже-