Законы Ману
В Древней Индии,
как и в других раннеклассовых
цивилизациях, обычаи, религиозные
табу появились гораздо раньше,
чем право. Как и везде, религия
долгое время являлась исключительным
средством обеспечения правил
поведения человека. Табу у ариев
имело абсолютный авторитет, даже
невольное нарушение запрета
нередко приводило к самоубийству.
Так велико было чувство вины
перед божеством.
Все известные нам
древние источники права Индии
представляют собой запись правил
поведения человека — дхармы.
В это понятие древние индусы
вкладывали порой гораздо большее
значение, чем просто “закон”.
Выполнение дхармы обеспечивалось
не только юридическими санкциями,
но и религиозными, моральными. Человек,
послушный дхарме, заслуживал похвалы,
радости в земной и загробной
жизни. Дхарма являлась общеобязательной
для всех, но имелись нормы
поведения для сословий, варн
и даже для каждого периода
жизни человека.
Цель дхармы как
свода религиозно-этических норм
поведения индуса — указать
ему наилучший путь достижения
великой и возвышенной цели, убедить
его в смысле бытия и помочь
обретению “истинной” и “абсолютной
свободы”.
Соблюдение дхармы
контролировалось священнослужителями
и царскими чиновниками, так
как дхарма — не только свод
правил, обязательный для каждого
жителя империи, но и норма
права, имеющая силу закона. В
законах Ману, в перечне обязанностей
царя, одно из главных мест
уделено соблюдению подданными
дхармы.
Поведение человека, его
поступки должны были соответствовать
трем видам социальных норм: Дхармашастре,
Артхашастре, законам и актам
правителей. Они имели религиозную
основу, особенно первые две. Кровная
месть в классовом обществе
была запрещена, но право и
мораль закрепили неприкосновенность
частной собственности, привилегии
знати, “благородных” сословий.
Но уже в Артхашастре подчеркивается
приоритет царских установлений,
предписаний..
Главными источниками
сведений о праве, законах,
юриспруденции Древней Индии
являются религиозно-нормативные
сборники Артхашастра, законы
Ману (II в. до н. э.), авторство
которых легенда приписывает
прародителю людей.
По легенде, всевышний
бог Брахма послал Ману на
землю, дабы навести там порядок
и законность. Этот рассказ содержится
в Махабхарате. Следовательно,
Ману имеет божественное происхождение.
Законы Ману — это свод этико-религиозных
предписаний, правил, фиксированных традиций..
По форме законы
Ману являются сборником священных
текстов, норм обычного права,
в нем же помещен перечень
прав, обязанностей царя, его советников,
судей и чиновников различного
ранга. Брахманы стремились ограничить
самодержавие царя. В законах
Ману неоднократно повторяется
мысль, что его первейшая обязанность
— охрана, защита подданных, обеспечение
условий выполнения людьми дхарм.
В законах Ману нет указаний
о праве царя издавать законы,
что весьма показательно. Более
того, традиция предупреждает царя
о тяжких карах за несоблюдение
главных обязанностей вплоть
до права подданных выступать
против неугодного правителя.
^ Право собственности.
Защита собственности,
личности, здоровья имущих сословий
занимает важное место в законах
Ману. Основным средством объявлено
наказание, его эффективность
и целесообразность якобы предписаны
Владыкой, богом (VII, 14). Без него
“сильные изжарили бы слабых,
как рыбу на вертеле” (VII, 20), “никто
бы не имел собственности и
произошло бы перемещение высших
и низших” (там же, 21). Покушение
на собственность отнесено к
наихудшему из пороков (VII, 48). Закон
охраняет в первую очередь
имущество царя, храмов. Хищение
из царских складов, имущества
из арсенала, храма, кража слонов,
лошадей, колесниц правителя влечет
одно наказание —“казнить без
промедления” (IX, 280).
Суровое наказание
грозит тем, кто загрязняет
водоемы, занимается кражей воды
для полива (III, 163), кто разрушает
плотину. Если виновный не может
ее восстановить, то подлежит
утоплению (IX, 279). Виновный в уничтожении
межевого знака заслуживает обезображивающего
телесного наказания (IX, 291). Закон
строго охраняет границы земельных
наделов и особенно собственность
царя. Последняя не считается
утраченной для правителя даже
в том случае, если таким имуществом
пользовались другие лица (VIII, 149).
Незаконное присвоение земельного
надела приравнивается к краже
драгоценностей (XI, 58). В законах воспроизведена
древнейшая формула приобретения
земли. Поле принадлежит тому,
кто вырубил лес, а убитые
животные — стрелку. Этот порядок
изменился к моменту составления
законов. Право знает и другие
способы приобретения земельной
собственности. Царю полагалась
шестая часть урожая как своего
рода вознаграждение за его
“охрану и защиту подданных”.
Законы Ману разрешали
землевладельцу продавать, дарить,
сдавать в аренду свои участки
земли. Но если имущество реализовало
лицо, не имеющее на него прав
собственности, такая сделка признается
недействительной, юридически ничтожной
(VIII, 199). Всякий, кто продавал имущество
другого собственника без его
согласия, объявлялся вором (VIII, 197).
За потраву посева на поле
собственник мог потребовать
возмещения ущерба. Если человек
засеял чужое поле своими семенами,
то собственник мог забрать весь урожай
(IX, 49). Лишь собственник земли мог распоряжаться
всем, что на ней произрастало.
В законах Ману записано,
что для царя лучшее средство
достичь блаженства — это не
только храбрость в битвах, почитание
брахманов, но и защита народа
(VII, 88). Царю не рекомендуется присваивать
чужую собственность, иначе он
погибнет (VIII, 171, 172).
^ Брачно-семейные отношения.
Законы Индии содержали
подробные предписания, нормы
о семье и браке. Судя по
древнейшим литературным произведением,
арии имели по несколько жен,
цари содержали гаремы. Было и
другое. В Махабхарате царевна
Драупади была женой пятерых
братьев. Эта женщина с характером
частенько отчитывала своих супругов
за легкомысленное поведение
(игру в кости и частые пирушки).
Семья находилась под
властью ее главы. Законы Ману
упоминают сыновей, купленных
(IX, 160, 174) и подаренных (IX, 141, 150, 168). Старший
сын имел преимущественные права
на наследство: “Отцовское имущество
полностью наследует старший
брат, остальным следует жить
при нем, как при отце” (IX,
104, 105).
Существовало 8 видов брака,
но лишь в одном случае имело
значение согласие женщины (III,
21—42). Форма выкупа невесты являлась,
по сути, продажей дочери. Муж
мог купить жену, мог и продать
ее (IX, 46;
Женщина могла выступать
свидетелем в суде в редчайших
случаях (VIII, 77).
Муж мог взять другую
жену, принудить жену к сожительству
с другим мужчиной. Считалось
допустимым рождение детей от
другого сожителя, если в семье
не было детей (XI, 167). Женщины
рассматривались как наследственное
владение. Однако женщина отнюдь
не являлась бесправной. Оскорбление
матери каралось штрафом (VIII, 275).
В законах Мануженщина-мать занимала
высокое положение. В некоторых
статьях она выше, чем учитель
(гуру) и отец. Она — хранительница
очага, воплощение богини земли
(II, 225). Мораль призывает почитать
мать (II, 223), ей нельзя причинить
вред (IV, 162), с ней нельзя ссориться
(IV, 180), под угрозой штрафа ее
нельзя покидать, оставлять в
беспомощном состоянии (VIII, 389). Несомненно,
эти статьи—реликты матриархата.
С другой стороны,
развитие классового общества, частной
собственности ухудшило положение
женщины. “В детстве ей полагается
быть под властью отца, в молодости
— мужа, а после его смерти
— под властью сыновей”. Пусть
женщина никогда не пользуется
самостоятельностью (V, 148).
Нормы законов подробно
расписали жизненный путь женщины.
Брак считался религиозной и
нравственной обязанностью людей,
цель его — выполнение религиозного
долга, деторождение, продолжение
рода и, наконец, сексуальное
наслаждение.
Брачный возраст для
мужчины — не моложе 20 лет,
девушек —12 и даже 8 лет. В идеальном
браке возраст невесты должен
был соответствовать трети возраста
жениха. Выбор жениха и невесты
зависел от воли родителей,
учитывалось положение молодых
в варнах и кастах. Мнение будущих
супругов, их увлечение не всегда
принималась во внимание.
Браку предшествовала
помолвка, до официального обряда
бракосочетания будущие супруги
жили у своих родителей и
часто вообще не видели друг
друга. После обряда бракосочетания
новобрачные направлялись в дом
жениха, где совершалось жертвоприношение
домашнему очагу. С наступлением
вечера они должны были поглядеть
вместе на Полярную звезду
— символ верности.
В течение первых
трех или даже десяти ночей
идеальная супружеская пара обязана
была хранить целомудрие. Согласно
некоторым источникам, молодым дозволялось
спать на одном ложе, однако
положив между собой палку.
Другие же сочинения предлагали
им спать врозь, на земле.
На четвертую ночь муж совершал
обряд, благоприятствующий зачатию,
и брак считался вступившим
в силу.
Обычаи других каст
и религиозных сект содержали
иные правила брачного обряда:
без выкупа, без религиозных церемоний,
разрешалось взимание калыма
с жениха, умыкание невесты, обольщение
девушки, пребывающей в сонном
состоянии, умалишенной или пьяной.
Последние обычаи вряд ли следует
считать браком, скорее, они представляют
разновидность сожительства. Обычай
осуждал женитьбу мужчин высокой
варны на женщине из низшей.
Отец невесты нес
большие расходы на приданое
дочери, в результате которых
бедняк на всю жизнь оставался
в долгах. Отсутствие приданого
обрекало девушку на безбрачие,
что не раз приводило к трагедиям.
Этот дикий обычай древности,
т. н. “даури”, сохранялся долгое
время. Ныне он запрещен правительством
Индийской Республики, но, тем не
менее, есть случаи самоубийства
девушек, не имеющих приданого.
Случается, что вслед за свадьбой
для молодой женщины начинается
поистине ад. Недовольная приданым
родня мужа буквально терроризирует
невестку, требуя новых и новых
подношений. Не каждому по карману
такие послесвадебные поборы, поэтому
некоторые находят избавление от побоев
и издевательств в самоубийствах. Но чаще
по закону “даури” жертву обливают керосином
и поджигают ближайшие родственники мужа.
837 женщин стали жертвами “даури” в Индии
в 1985 г., 829— за первые восемь месяцев 1986
г. Вся страна недавно оплакивала добровольный
уход из жизни трех сестер на выданье.
Девушки решили, что родители никогда
не смогут оплатить за них “даури”, и
покончили с собой.
Законы признавали
единобрачие. Брак считался нерасторжимым.
Жене запрещалось покидать своего
мужа и детей (V, 149). Жена должна
повиноваться мужу и следовать
за ним после его смерти (V, 151).
Здесь имеется в виду акт
самосожжения вдовы. Жене надлежит
быть всегда веселой, искусной
в домашних делах, имеющей хорошо
начищенную утварь и экономной
в расходах (V, 150). Даже злой, распутный
муж, лишенный добродетелей,
должен почитаться женой, как
бог.
Добропорядочный муж
должен ценить жену, своего наилучшего
друга, доставлять ей радость,
удовольствие. Ее нельзя бить. “Боги
не любят тех, кто бьет жену”.
Во многих источниках мужу
рекомендовано обращаться с женщиной
нежно, хорошо содержать ее, заботиться
о ней, окружать ее роскошью,
дарить драгоценности. Такие сентенции
и советы выполнимы для состоятельных
людей
Отношение к женщине
в этических нормах и законах
двойственное. Она была одновременно
богиней и рабой, святой и
блудницей. В сочинениях древних
авторов последний момент излагается
в оскорбительных для женщины
формах. Махабхарата содержит такую
фразу: “Огню все мало поленьев,
мало рек океану, смерть своей
не пресытится жертвой, всегда
мало мужчин для прекрасноокой”
(V, 30, 6).
Законы Древней Индии
в своем большинстве фиксируют
статус женщины, даже замужней,
как неполноправного субъекта
прав, на которой одни только
обязанности перед мужем. Жена
— безропотная служанка. В случае
бездетности супруги муж мог
взять вторую жену, не спрашивая
согласия первой. Как правило,
имущество умершей жены переходило
к ее супругу.
Закон подразделял
собственность женщины на шесть
разрядов: имущество, данное при
помолвке, сговоре, при свадебном
шествии, данное в знак любви,
а также полученное от брата
матери и отца (IX, 194). Женщина могла
распоряжаться только отдельными
видами своей собственности. Беспутная
жена вообще лишалась имущественных
прав, муж мог ее прогнать. Мужу
разрешалось привести в дом
вторую жену, если первая имеет
злобный нрав, расточительна, тяжело
больна, скандалистка, привержена к
пьянству (IX, 80). Жене разрешено изменить
мужу только в одном случае:
если он отлучился в дальние
края и не оставил ей средств
к существованию. “Ибо даже
добродетельная жена, мучимая недостатком
средств существования, может
согрешить” (IX, 74). Женщина не могла
вторично выйти замуж, если
же она вступила в связь
с мужчиной низшей касты, ее ждала суровая
участь. По законам Ману, ее могли на площади
прилюдно бросить на потребу собакам (VIII,
37).