Создание Дхарма-центров на Западе и начало недоразумений

 
1.3.2 Разнообразие школ

 

На третьем этапе также начинается появление различных течений азиатского буддизма, которые мирным образом сосуществуют, преследуя цели собственного роста и сотрудничества, чтобы помочь друг другу в достижении общих целей. С переходом от второй фазы к третьей можно наблюдать значительное изменение в том, какой буддизм стали принимать западные люди. На втором этапе доминирующим был палийский буддизм, хотя нужно отметить, что эта приверженность к палийскому наследию не несла в себе принятие какой-либо формы буддизма Тхеравады, в том виде, как он практикуется в Азии. Наоборот, элитарные буддисты часто смотрели на азиатскую Тхераваду как на деградировавшую форму изначальной канонической доктрины, которая, как они считали, находится исключительно в их собственном владении. Однако на третьем этапе происходит отход от палийской традиции: сначала к дзэн буддизму в конце 1960-ых и начале 1970-ых, а затем к тибетскому буддизму Ваджраяны в 1980-ых и 1990-ых. Далее новые виды буддизма выходят на сцену – школы, которые свойственны именно Западу, такие как Орден Тит Нат Хана (расположенный во Франции, но имеющий сильную американскую ветвь), Арья Майтрея Мандала (находится в Германии), Друзья Ордена Западных Буддистов (находится в Англии, но также имеет несколько филиалов по континенту). Это частично синкретические, частично инновационные попытки создать новые стили буддийской практики, которая подходила бы западному темпераменту. Также различается и возраст буддистов, придерживающихся того или иного направления. Сегодня в Германии большинство последователей палийской традиции – это люди 50 или 60 лет, тогда как дзэн буддистам и тибетским буддистам в среднем примерно 30 или 40. Это развитие очень важно понять для нас, как последователей буддизма Тхеравады, но я вернусь к этому позже.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Создание Дхарма-центров на Западе и начало недоразумений.

Возникновение западных Дхарма-центров началось в середине семидесятых годов как естественный продукт энтузиазма и результат некоторых дополнительных факторов. В Тибете бушевала китайская культурная революция, и разрушение монастырей, начавшееся с 1959 г., уже почти завершилось. Тибетские беженцы в Индии не чувствовали себя в безопасности. Многие из них стали первыми очевидцами пограничной войны между Индией и Китаем в 1962 г. и войны Индии с Пакистаном в 1965 и 1971 годах. Индийские власти вынуждены были отослать назад миллионы беженцев из Бангладеш, будучи не в состоянии их содержать. То же самое могло произойти и с тибетцами.

В то же время тибетские беженцы в Непале с мрачными предчувствиями наблюдали, как китайцы строят дорогу между Лхасой и Катманду, имевшую военный потенциал. Двумя десятилетиями раньше китайцы осуществили то же самое между Западным Китаем и Лхасой. При росте напряжения Сикким превратился в индийский штат в 1975 г., ввергнув проживающих там тибетцев в великую неопределенность. Бутан, чувствуя угрозу со всех сторон, вскоре предпринял меры по усилению единства и национальной гордости. Тибетские беженцы, жившие там, начали ощущать себя незваными гостями. И так по всему гималайскому региону тибетцы искали более надежной гавани на случай критического положения. Желание безопасного дома присуще всем.

Несколько тибетских учителей старшего поколения переместились на Запад в конце пятидесятых – начале шестидесятых. Несколько более молодых тибетских монахов высокого уровня буддийской иерархии также приехали на Запад в конце шестидесятых – начале семидесятых, большинство – чтобы получить современное образование. Откликаясь на растущую жажду духовного руководства, они начали преподавать буддизм на Западе с середины семидесятых, причем некоторые из них стали использовать нетрадиционные, приспособленные методы. Вскоре они уже пригласили своих собственных учителей из Индии и Непала совершить путешествие на Запад и вдохновить их учеников.

Первоначально великие тибетские учители, которых они приглашали, по большей части передавали тантрические уполномочивающие посвящения, проводимые с детально разработанными ритуалами. Тантра – это развитая форма медитации, предполагающая мысленное представление многоголовых, многоруких медитативных образов будды (божеств). Получение уполномочения – путь вхождения в эту практику. Начальным побуждением тибетских учителей к проведению этих ритуалов было – заронить семена положительного потенциала (заслуги) в умы приходящих на посвящение, чтобы эти люди смогли бы взрастить зрелые благие плоды в будущих жизнях. Всякий средний тибетец посещает такие церемонии именно с целью обрести эти семена. Большинство западных людей, которые приходили на посвящения, однако, имели (если имели вообще) весьма слабое представление относительно улучшения будущих жизней. Большинство приходило из любопытства или чтобы осуществить свои фантазии о мистическом Востоке или чтобы найти чудесное избавление от своих проблем. При том, что какие-то переводы или объяснения происходящего были практически недоступны, здесь возносило ввысь воображение людей. Экзотическое очарование ритуалов привлекало многих, и тибетский буддизм скоро превратился в последний крик моды.

Видя столь исключительный интерес к учению со стороны западных людей и ощущая возрастание своей незащищенности в Индии и соседних странах, многие тибетские учители как старшего, так и молодого поколения стали подумывать о закладывании базы на Западе. И почти каждый, кто приехал, учреждал свой центр для изучения и медитации, который обычно получал название Дхарма-центра (Дхарма – это учения Будды). Ранее подобного явления в истории буддизма не существовало. Прежде учители, которые путешествовали в новые для буддизма земли, основывали только монастыри, а не медитационно-учебные центры для мирян.

Некоторые из наиболее энергичных учителей привлекали к себе группы учеников сразу в нескольких городах и странах. В условиях все возрастающего интереса к учению несколько таких учителей пригласили других инструкторов, известных как геше или ламы, из тибетского сообщества в гималайских странах для проживания и преподавания в их различных центрах. Многие участники этой второй волны учителей также стремились создать для себя стабильные условия на Западе.

Большинство этих учителей из молодого поколения остались бы не замеченными в Тибете или среди своих соотечественников в эмиграции. Обстоятельства, однако, забросили их на Запад в такое положение духовного авторитета, которое в нормальных условиях полагается людям с духовными достижениями более высокого уровня, а затем эти самые обстоятельства оставили их справляться с ситуацией собственными силами. Настоятели монастырей и главы четырех традиций тибетского буддизма не исполняют роли контролирующих инспекторов в отношении тех, кто находится на их попечении. Основная их роль состоит в руководстве церемониями и, если они являются монахами, в том, чтобы осуществлять постриг – прием в монашество новых монахов и монахинь. Итак, в отрыве от своих учителей и равных себе, при отсутствии какого бы то ни было контроля и проверок многие учители из молодежи в своем одиноком положении переняли те формы поведения, которые были им известны из докоммунистического Тибета. Они приняли на себя роль великодушных владык духовных уделов, которых миряне поддерживают и которым с преданностью служат.

Западные ученики, вернувшиеся из Индии и Непала, разыгрывали другую партию, подражая поведению, которое, как они видели, тибетские ученики выказывают там высшим учителям. А те, у кого не было собственного опыта относительно Азии, учились этому способу поведения, наблюдая, как их тибетские учители относятся к своим наставникам во время поездок тех на Запад. Традиционные учения по так называемому «почитанию учителя» и практики продвинутого уровня, состоящие в видении учителя буддой, объясненные поверхностно и плохо понятые, вели к дальнейшим заблуждениям.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение:

В настоящее время обозначились две тенденции в распространении буддизма в мире, из стран Азии на Запад.   
С одной стороны, это вынужденная трансформации традиционных азиатских буддийских культур, переход от закрытых национальных систем в открытые для западных людей. Причинами таких изменений послужила полоса войн в Азии, иммиграция известных Лам из Азии в Европу и Америку. Цель этого перехода: сохранить в новых исторических условиях живыми буддийские традиции, передать опыт следующим поколениям.  
Начиная с XIX века стали появляться западные последователи Учения Будды, а также западные учителя буддизма. Буддисты на Западе, продолжают уже сложившиеся традиции, следуют принятым во всем мире буддийским системам практики. При этом возникают и западные формы бытовой религиозности, обусловленные современными западными реалиями, образом жизни и культурой. Возникновение адекватного той или иной культуре вида бытовой религиозности - характерная особенность распространения буддизма в мире. Она прослеживается во всех буддийских странах и регионах.   
С другой стороны, в западной массовой культуре, вне религиозной практики и системы традиций, этот процесс нашел отражение в виде поверхностного популярного "буддизма вообще", глобального необуддизма. При этом сам традиционный буддизм во всем его разнообразии - в силу своей глубины и многоаспектности, и того, что требует практического освоения - на данный момент для большинства остается таинственной "terra incognita". 

Сейчас в Европе представлены прак-тически все школы тибетского буддизма, но особенно по массовости лидируют две: Кармапа (направление датского проповедника Оле Нидала) и дзогчен (направление тибетского учителя Намхай Норбу). Согласно статистическим отчетам буддисты во Франции составляют 2 % от всего населения, то есть они стоят на втором месте после католиков. Во многих странах существуют монастыри, например в Шотландии в живописном месте был создан монастырь Самье, повторяющий в архитектуре свой тибетский аналог, а Испания обрела даже собственного Тулку-перерожденца (лама Одсэл традиции Гелукпа). Глава тибетских буддистов Далай-лама Тензин Гьяцо становится Нобелевским лауреатом, что также повышает авторитет  буддизма в глазах европейцев.

Главными форпостами буддизма на Западе являются так называемые Дхарма центры, которые занимаются проповеднической деятельностью, в них проводятся собрания для изучения и практики Дхармы, там переводятся на европейские языки буддийские тексты. Книжные полки магазинов заполняются буддийскими сочинениями древних и современных иерархов буддизма, в Европу приезжают ламские оркестры и дают представления, а фильм прославленного итальянского кинорежиссера Бертолуччи "Маленький Будда" явился демонстрацией идей тибетского буддизма.

Для европейского буддизма характерна избирательность, его адептами чаще всего становятся самые образованные слои общества: юристы, актеры, музыканты, врачи, ученые, которые позволяют себе непосредственное общение с учителями Дхармы на их родине, делая богатые подношения монастырям в Индии и Непале. Однако среди европейцев немало и простых людей, более ориентированных на практическую сторону дела. Как правило это неквалифицированные рабочие, которые заработав деньги, тратят их на уединенную жизнь или пребывание в Общине (Сангхе) при каком либо Дхарма-центре, посильно помогая ему своим участием.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы:

1. Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму//Религия и глобализация на просторах Евразии/ Под ред. А.Милашенко и С.Филатова; М.: Неостром., 2005. - 343 с. 
2. Белая И.А. Буддизм как теоретический источник учения о сознании жизни Л.Н.Толстого//Сектор этики Института философии РАН. Этическая мысль. - Вып.2. - М.:ИФ РАН. 2001 - с.
3. Ревалд Джон. Постимпрессионизм. М., 1996.  
4. Судзуки Д.Т.. Основные принципы буддизма Махаяны. С-Пб, "Наука", 2002.
5. Сборник книг по Буддизму Тхеравады (Буддизм в Европе)-2013
6. http://www.theravada.ru