Шпаргалка по дисциплине "История религий"

ВОПРОСЫ К ЗАЧЕТУ ПО ИСТОРИИ РЕЛИГИЙ

1.             Психология и социология религии. Философия религии и религиозная философия.

Психология религии – направлениерелигиоведения, возникшее в конце XIX века, использующее психологию как метод исследования религиозных феноменов. Предметом психологии религии являются религиозные чувства, их причины, возникновение и развитие, особенности религиозного сознания.
Возникновение психологии религии было обусловлено несколькими факторами: во-первых, было накоплено очень много этнографического материала, который нуждался в осмыслении и обработке, во-вторых, начала зарождаться психология как наука.

Психология религии непосредственно изучает, таким образом, субъективную сторону религии: религиозность индивида в его социальных связях, прежде всего функциональных. Психологический анализ религиозности включает в себя изучение психических мотивов и установок, обусловливающих специфически религиозные представления, состояния сознания (вера, догма, исповедание) - во-первых; религиозное поведение и действия (молитва, медитация, ритуалы и т. д.) - во-вторых; религиозные отношения (внутри общины, с внешним миром) - в-третьих.

Религиозная психология представляет собой совокупность религиозных представлений, потребностей, стереотипов, установок, чувств, привычек и традиций, связанных с определенной системой религиозных идей и присущих всей массе верующих. Она формируется под влиянием непосредственных условий жизни и религиозной идеологии.

Религиозная идеология – это более или менее стройная система понятий, идей, принципов, концепций, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа.

Религиозную идеологию и религиозную психологию объединяет то, что они детерминированы социальными отношениями своей эпохи и являются специфическим, иллюзорным отражением действительности. Содержанием и религиозной идеологии, и религиозной психологии является религиозная вера, т.е. вера в сверхъестественное.

В генетическом плане религиозная психология и религиозная идеология являются ступенями развития религии. Религиозная психология возникла в первобытную эпоху. По мере развития общества на базе религиозной психологии зарождаются элементы религиозной идеологии. С разделением умственного и физического труда возникают специализированные культовые профессии – колдуны, знахари, маги, шаманы. В процессе стихийного складывания религиозных верований они начинают вносить в эти верования элемент сознательности и целеустремленности, отбирая и закрепляя определенные, отвечающие конкретно-историческим условиям понятия, представления и обряды. На этом этапе систематизация религиозных верований осуществляется в мифологической форме.

Социология религии лежит на стыке двух областей  знания:  она  является частью социологии и в то же время — одной из  религиеведческих  наук,  таких как  история  религии  или  психология  религии.  В  силу  специфики  своего предмета  она  лежит  в   той   пограничной   области,   где   соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология. Социология религии начинает формироваться с середины XIX в. на пересечении двух исследовательских потоков, в процессе их становления и конституирования: социологии и религиоведения. Движение мысли в направлении обоих потоков было неразрывно связано с развитием философии и прежде всего социальной философии, философии истории, истории, этнографии и этнологии, культурантропологии, социально-политических идей и т. п. В качестве близких для социологии религии источников послужили идеи представителей многих отраслей знания (философии, истории, этнографии, социологии): Б. Спинозы, Т. Гоббса, Г. Болинброка, Ш. Монтескье, Ж. Руссо, К. Гельвеция, Л. Моргана, О. Конта, Г. Спенсера, а также ряда уже упоминавшихся немецких философов. Основателями социологии религии являются М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Э. Трёльч.

Филосо́фия рели́гии в широком смысле — совокупность философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских обоснований существования божества, философские рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку; в узком смысле — эксплицированное автономное философское рассуждение о божестве и религии, особый тип философствования[1].

Философия религии в широком смысле существует столько же, сколько существует и философия в целом как часть духовной культуры. При этом могут быть использованы различные философские концепции — натурализма, материализма, экзистенциализма, феноменологии, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии,психоанализа и т. д.

Философия религии понимаемая в узком смысле — это автономное философское рассуждение о Боге/божестве и религии (Платона, Фомы Аквинского, Б.Спинозы,И.Канта, Г.Гегеля и т. д.). Это сближает философию религии с историей философии.

Исследователь и методолог религии Ю. А. Кимелев выделяет две основные формы рассмотрения философии религии[1]:

1.              Философское религиоведение. Главная задача — философское осмысление феномена религии, религиозного отношения человека к действительности, в первую очередь, к божественной реальности, проблемы гносеологии и религиозного языка (субъективная сторона религиозной жизни).

2.              Философская теология. Главная задача — философско-религиозные концепции бытия верующего и вытекающие из этого контекста проблемы свободы воли, необходимости и случайности, сущности и существования, атрибутов Бога и т. д. (онтологическая сторона).

Другие названия «Философской теологии»: «естественная теология», «религиозная философия», «религиозная метафизика», «христианская философия», «христианская метафизика», «рациональная теология». Однако, эти названия обладают рядом серьезных недостатков, поэтому предпочтительнее использовать понятие «философская теология».

Некоторые религиоведы считают «философскую теологию» спорной формой философии религии. Может ли богослов быть философом? Скорее всего, да. Многие философы, начинали как теологи, были авторами и богословских и философских сочинений одновременно. На ранних этапах человеческой истории философские, религиозные и мифологические воззрения переплетались между собой (например, у Фалеса Милетского). Специфика мифологических представлений древних греков обусловила развитие древнегреческой философии именно в том виде, в котором она представлена в работах Платона и более поздних философов. В средние века многие теологические построения были облечены в философскую форму («философия — служанка богословия»). Переплетение философии и богословия наблюдается у многих современных исследователей, например, у представителя экзистенциализма — протестантского теолога Р. Бультмана.

В исламских странах, ввиду обязательности религиозной доктрины, получили распространение своеобразные гибриды традиционных направлений философии (философия науки, политическая философия и др.) с теологией. Яркими примерами такого подхода является эпистемолого-политическая концепция иранского философа А. Соруша, политическая концепция («Зелёная книга») лидера Ливии М. Каддафи и др.

Религиозная философия - общий термин для обозначения самых разных философских исследований, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учетом связи сущего с Высшей реальностью. "Каждая полная философия в основе своей религиозна" (С.Свежавски). Для нее необходимо сочетание ясности мысли с глубоким личным духовным опытом. "Честный религиозный мыслитель подобен канатоходцу. Такое впечатление, будто он идет как бы по воздуху. Его опора более узка, чем это можно себе представить. И тем не менее по ней действительно можно идти" (Л.Витгенштейн).

Панорама религиозной философии XX столетия отражает искания теоретиков различного вероисповедания, сочетающих традиционные и новые подходы в попытке осмыслить сложную ситуацию этого времени. Различные школы христианской, иудейской, мусульманской, буддийской и иных ориентаций предлагают собственные решения мировоззренческих вопросов, поставленных на повестку дня трагедией двух мировых войн, процессом модернизации, научно-технической революцией, глобальными проблемами. Возрождая религиозно-философские воззрения, созданные подчас многие столетия назад, их сторонники придают им актуальное звучание, вступают в активный диалог с различными направлениями светской мысли.

К числу признанных классиков философии этого столетия принадлежат католические мыслители Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Ранер, Г. Марсель, Э. Мунье, П. Тейяр де Шарден. Ее панорама немыслима без идейного наследия таких протестантских авторов, как К. Барт, П. Тиллих, Р. Нибур, опирающихся на идеи православия русских философов Н. А. Бердяева, Л. П. Карсавина, Г. П. Федотова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка. Широко известны философские построения еврейских мыслителей М. Бубера, Ф. Розенцвейга, Э. Левинаса. В мусульманском мире популярно наследие М. Икбала, а в среде буддийских философов Д. Икэды.

3.             Наука и религия. Религиозная антропология.

По вопросу взаимодействия науки и религии существует несколько точек зрения, которые можно условно разделить на четыре типа[15]:

1.              Конфликт. Согласно этой точке зрения наука и религия находятся в противоречии и несовместимы друг с другом. Представителями данной точки зрения являются Джон У. Драпер[кто?], Эндрю Д. Уайт.

2.              Независимость. Наука и религия имеют дело с различными областями познания. Данная точка зрения основывается на учении о трансцендентном Иммануила Канта, сформулированном в «Критике чистого разума».

3.              Диалог. Области познания перекрываются и возникает необходимость устранения противоречий по отдельным вопросам путем опровержения, либо согласования позиций.

4.              Интеграция. Обе области познания объединяются в целостную систему рассуждений. Отстаивается некоторыми философами и теологами, например, Пьером Тейяром де Шарденом, Ианом Барбуром.

Доктор социологических наук В. В. Локосов из Института социально-политических исследований РАН считает, что «многовековой спор науки и религии теряет остроту. Претензия науки на рациональное преодоление религиозного мировоззрения, трактовка его как отсталого, ущербного выглядит неубедительно. Гонения религии на научные исследования фактически сошли на нет. Исторический опыт показал, что научные достижения человека, общества могут плодотворно сочетаться с религиозными ориентациями»[16].

Наука берет мир как замкнутую в себе систему явлений и изучает соотношения между этими явлениями вне отношения м и р а к а к целого (а следовательно, и каждой, даже малейшей его части) к его высшему основанию, к его первопричине, к абсолютному началу, из которого он произошел и на котором он покоится. Религия же познает именно отношение мира, а следовательно, и человека, к этой абсолютной первооснове бытия - к Богу, и из этого познания черпает уяснение общего смысла бытия, который остается вне поля зрения науки. 

Наука как бы изучает середину, промежуточный слой или отрезок бытия в его внутренней структуре; религия познает эту же середину в ее отношении к началу и концу, к целому бытия или к его целостной первооснове.

Возьмем, например, религиозное учение о происхождении человека и сопоставим его с научным учением. Если понимать их как два разных ответа на один и тот же вопрос, две разные теории одной и той же сферы явлений, то между ними, конечно, - безвыходное противоречие. Но на самом деле это именно не так: оба учения говорят не об одном и том же, а о разном: наука - об относительном "происхождении" человека, т. е. о биологической преемственности его от иных, низших организмов на более ранних стадиях органической жизни (для простоты мы предполагаем здесь, что дарвинистическая теория эволюции верна, хотя фактически она существенно поколеблена в современной науке), религия же - об абсолютном происхождении человека, т. е. об его происхождении из самого первоначала бытия и об отношении его к этому первоначалу - Богу. Религия утверждает, что человек есть высшее, особое существо, отличное от всего животного мира, что он сотворен Богом, как "образ и подобие Бо-жие"; и та же религия в своем учении о грехопадений добавляет, что человек позднее (по тем или иным причинам) "пал", т. е. потерял чистоту своего божественного образа и смешался с миром низшей природы, подчинился ему. Выражаясь популярно, можно сказать, что религия раскрывает нам иную, более р а н-нюю эпоху бытия человека, предшествовавшую всей той органической эволюции, которую изучает наука. Ибо эта эволюция уже предполагает готовое бытие мира и есть его история; религиозное же учение говорит как бы о самом рождении мира и описывает место и значение человека в общем плане мирового бытия в самом его начале.

Религиозная антропология

В религии принято видеть одно из основополагающих проявлений культуры—наряду с искусством, наукой и государственностью. Но тогда уместен вопрос: а почему религиозная антропология выделяется в качестве отдельной самостоятельной дисциплины, а не рассматривается внутри культурной антропологии, как один из влиятельнейших механизмов формирования идеи и образа человека в той или иной культуре? В принципе такой подход уместен и может быть достаточно плодотворным, если согласиться с тем, что религия в нем понимается как, пользуясь нестареющими терминами Маркса, надстройка над предстающей в качестве базиса культурой. Однако при этом практически невозможно избежать того, чтобы само рассмотрение религии не определялось какими-либо внешними предпосылками и искусственными конструкциями(метафизическими, социальными или собственно культурно-историческими—не суть важно), что свойственно, например, философии религии или религиоведению. Религиозная же антропология предполагает не оценивать homo religious в той или иной перспективе исходя из тех или иных оснований, а феноменологически описать такой феномен, как “религиозный человек” через основные структуры, или категории, его фундирующие.

Конечно же, обойтись при этом без обращения к конкретному опыту исторических религий невозможно, но при этом надо четко осознавать, что нашей целью является не анализ положения человека в конкретной религии, чем должен заниматься историк религий, а выявление неких основополагающих связей, конститутивных, с антропологической точки зрения, для религиозности как таковой; поэтому обойтись здесь без обобщений и некоторой схематичности не удастся. При этом, однако, надо признать, что в самой религиозной антропологии понятие человека не менее значимо, чем понятие религии, а поэтому нужно ориентироваться именно на те религии, где роль человека представлена наиболее фундаментально, т.е. на, если можно так сказать, антропологизированные религии.

В этом смысле, бесспорно, выделяется христианство, в котором Богочеловечество Иисуса Христа подымает человека на такую невиданную высоту, что Н. Бердяев может говорить, что в нем “истинная антропология заключена уже в истинной христологии. Христологическое и антропологическое сознание во всем подобны друг другу”(Н. Бердяев, Философия свободного духа, М.. 1994, 144). Связано же это, во-первых, с тем, что христианство переняло от иудаизма понимание человека в качестве “образа и подобия Бога”, а во-вторых, с тем, что, благодаря догмату о вочеловечивании Сына Божьего и о неслиянном единстве в нем божественной и человеческой природ, принятому на Халкидонском вселенском соборе в 5 веке, христианство преодолело абсолютный до этого разрыв между человеческим и божественным и стало единственной личностной религией, в которой Христос понимается как Абсолютная Личность, а человек, соответственно, как конечная личность. Именно понятие “личность”, этимологически идущее от древнегреческого prosopon и латинского persona, означающего в античном театре театральную маску и даже роль актера, а также с понятием древнегреческой философии hypostasis, означающего “сущность”, позволяет отдать христианству приоритет и центральную значимость конкретной самоценной уникальной индивидуальности перед безличным и монистично недифференцируемым бытием как Единым(подробней о тонких нюансах генезиса и развития понятия личность смотри исследования современного греческого богослова миртрополита Иоанна Зизиулиса: Митр. Иоанн Зизилиус, Личность и бытие\\ Начало. Журнал Института богословии и философии, Спб, 1998, 6, 83-119).

Конечно, во всех трех ответвлениях христианства—православии, католицизме и протестантизме—мы обнаруживаем свои, подчас крайне принципиальные, отличительные особенности в понимании человека. Так, в православии человек рассматривается как свободный соучастник Бога посредством своей сопричастности Богочеловечеству Христа, что не вытесняется человеческой греховностью и всегда обнаруживает себя в преображающей силе любви(недаром именно восточному христианству наиболее близок ап. Иоанн, или, как его еще называют, Апостол Любви, тогда как католичество связывается с именем ап. Петра, а протестантизм—с ап. Павлом)—любви к отдельному человеку, ко всей живой природе, к миру как творению Бога; поэтому, например, Достоевский писал, что “в русском христианстве по-настоящему даже и мистицизма нет, в нем одно человеколюбие, один Христов образ”(Дневник писателя, 1876). В католичестве же человек понимается сотворенным в качестве естественного природного существа, духовное преображение которого возможно не через внутреннее осуществление и раскрытие своей собственной сущности, а через нисхождения на него “извне” соответствующих даров, понимаемых как “внешнее” вознаграждение за соответствующие исполнение им своих обязательств; с этим напрямую связана и роль Папы как непогрешимого авторитета, обладающего беспрекословной властью над каждым католиком. В протестантизме, благодаря лютеровскому учению о оправдании “только верой”, чья основа во многом укоренена в традициях немецкой средневековой мистики, человек понимается как абсолютное “ничто”, полностью зависящее в своем бытии от Бога в глубинно-внутреннем опыте веры, требующей полной отрешенности от себя, другого человека и мира в целом, что придает человеку свободную автономность в мире, рассматриваемого в качестве “внешнего”; таким образом, здесь из-ничто-жение человеком самого себя и приятие дарованного божественной благодатью веры принципиально взаимосоотнесены.

Если же говорить о религиозной антропологии в целом, то рассматривает она человека, находящегося взаимодействии, взаимосоотнесенности с неким сверхестественным божественным началом. Естественно, это начало в разных религиях понимается по-разному, и поэтому стоит здесь особо подчеркнуть, что именно благодаря тому, как оно понимается, раскрывается и значимость человека. Если в первобытном мифологическом сознании не остается место собственно для человека, то связано это всеобщим взаиморпроникающим единством божественного и природного, раскрывающегося во множественных формах; в буддизме, с царящим в нем отношением к миру как к иллюзорной видимости и страданию, все направлено на обретение полного покоя через растворение в ничтожащей все определенное пустоте нирван, что достигается через раскрытие в себе Будды, в котором Атман и Брахман суть одно и то же; в исламе Бог предстает как абсолютный правитель, обладающий тиранической властью, в соответствии с этим человек понимает себя как беспрекословно подчиненный этой власти—или ее земному представителю; в иудаизме мы встречает Бога как абсолютную трансцендентность, вызывающую у человека чувство “страха и трепета” и благодарность за дарованный Им Закон, почитаемый в качестве твердого и неизменного основания всей человеческой жизни. Божественное начало фундирует человека, а поэтому их непосредственная соотнесенность, осуществляющаяся в молитвенном обращении человека к Богу или собственно в мистическом опыте, связывает мистическое богословие и мистическую антропологию. Поэтому стоит обратить внимания на основные мистические категории.

Мистический опыт фундируется самой божественной трансцендентностью. Именно она служит основанием разделения на естественное и сверхестественное, являясь той “за-предельностью”, в которой открывается бесконечное. Причастность этому бесконечному и выделяет мистиков или “мистов”, как в Древней Греции, называли посвященных в таинства. Трансцендентность не может быть обретена в мире или на основе мира, она может лишь открыть себя тому, кому суждено приобщиться к ней. Именно бого-откровение способно направить, обратить человека в сторону Бога, что соответственно приведет к его преображению, или обожению. Но для этого он должен освободиться от всех тех пут(как в себе, так и во вне себя), привязанность к которым препятствует этому обращению. Путем к такому освобождению человека от тварного навстречу божественной нерукотворности является отрешенность. Методическое осуществление отрешенности на уровне самоотречения и мироотречения приводит человека к открытию в себе той основы, называемой Майстером Экхартом “искоркой”, в которой он непосредственно соотнесен с божественной трансцендентностью. Выход к ней требует исступленного и самозабвенного выхода из себя, ex-stasis, т.е. экстаза, благодаря которому человек преодолевает свою тварную конечность и определенность и обретает единение с Богом, mystica unio, божественный союз, понимаемый в христианстве как божественный брак, в котором человеческая душа в качестве невесты неразрывно соединяется с Христом как божественным женихом в всеобъемлющей любви. Именно тогда и только тогда можно говорить об обожении, или просветляющем преображении человека как уникальной личности, преодолевшей свою греховность и раскрывшей, выявившей свою сопричастность Богу.

Итак, можно выделить некоторые главные основоположения религиозной антропологии. Во-первых, это рассмотрения человека в его неоднородной двойственности, которая может пониматься как трансцендентное и имманентное, “горнее” и “дольнее”, “небесное” и “земное”, духовное и телесное и т.д. Здесь особую важность приобретает характер отношений внутри этой неоднородности: он может исходить из монизма, направленного на преодоление этой двойственности, понятой в свою очередь как борьба подлинного и неподлинного; может исходить из признания изначального дуализма; а может основываться на творчески продуктивной взаимосоотнесенности и сопричастности. Во-вторых, понимание существования и бытия человека как определенного в своей сущности направленностью или, используя мотивы платоновского “Пира”, эротическим стремлением, даже вожделением к трансцендентному, что означает несвязанность человека своей природой как застывшей и неизменной определенной данностью, а осуществление ее в качестве самопреодоления, экзистирования или трансцендирования. В-третьих, способность человека раскрывать свою глубинную родственность с божественной сакральностью в особых состояних, удачно определенными К. Ясперсом как “пограничные ситуации”--такими, как соприкосновение со смертью, стояние перед необходимостью выбора, любовь, отстаивание своего права на свободу и т.д. Все это становится особо актуальным со второй половины 19 века: именно в это время Серен Кьеркегор раскрывает насущную жизненную необходимость постановки этих проблем для существования человека в аспекте его отношений с Богом, отношений, которые он понимает как “экзистенциальные”. Поэтому Кьеркегор является основателем как современной философии, так и религиозной антропологии, которые в 20 века очень тесно, хотя и по-разному, пересекались. Так, русскую религиозную философии, в первую очередь В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Франка, С. Булгакова, П.Флоренский с полной ответственностью можно понимать как исходящую из основных установок религиозной антропологии восточного христианства, неразрывно связанного с персоналистичностью Бого-человечества Христа. С другой стороны, такие крупные протестантские богословы, как Р. Бультман, К. Барт, П. Тиллих во многих своих произведениях опираются на те же положения в понимании человека, что и немецкий экзистенциализм. В этом смысле нельзя не отметить и всплеск французского неотомизма, во главе которого стоит Э. Жильсон и Ж. Маритен. Концепции человека католика Тейера де Шардена и иудея Мартина Бубера в равной степени могут быть отнесена как к философской, так и религиозной антропологии. Большой интерес вызывает и влияние религиозности на понимание человека в первобытных сообществах, о чем свидетельствуют труды Леви-Брюля, М. Мосса, К. Леви-Стросса. Среди мировых религий тема человека часто подымается по отношению к буддизму и дзен-буддизму—например, отечественным исследователем Щербатским и японским Судзуки. Перечень этот можно продолжить, но главное здесь отметить, что религиозная антропология откликается на все те проблемы, которые являются актуальными для современного человека.

3. Ранние формы религий

Первой ступенью собственно человеческой истории считается, как известно, первобытно-общинная эпоха. В этот период завершается становление человека как особого биологического вида. На рубеже раннего и позднего палеолита зоологическая, стадная организация постепенно переходит в родовую структуру, представляющую собой уже первоначальный человеческий коллектив. Дальнейшая эволюция ведет к образованию общинно-родового уклада и развитию разнообразных способов социальной жизнедеятельности.

Согласно существующим в исторической науке представлениям, хронологически эта эпоха начинается в позднем (верхнем) палеолите и охватывает отрезок времени вплоть до начала неолита. В "социальном пространстве" ей соответствует движение человечества от первых форм общественной организации (род) до возникновения первобытной соседской общины.

Для первобытности особенно характерной является высокая степень совмещения человеческого бытия со всем, что происходит в окружающей природе. Отношения к земле и небу, климатическим изменениям, воде и огню, растительному и животному миру в условиях присваивающего (собирательно-охотничьего) хозяйства являлись не только объективно необходимыми факторами существования, но и составляли непосредственное содержание жизненного процесса.

Нераздельность бытия человека и природы, очевидно, должна была выразиться в отождествлении того и другого уже на уровне "живого созерцания". Возникающие на основе полученных ощущений представления закрепляли и хранили впечатление от чувственного восприятия, причем мысль и чувство выступали как нечто целостное, неотрывное друг от друга. Вполне допустимо, что результатом могло стать наделение умственного образа свойствами воспринятого через чувства природного явления. Подобное "слияние" природы и ее чувственно-образного отражения выражает качественное своеобразие первобытного сознания.

Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. В единстве они образуют специфическое состояние психики, которое обозначается понятием первобытный синкретизм. Содержание этого типа психической деятельности заключено в недифференцированном восприятии природы, человеческой жизни (в ее общинно-родовом качестве) и чувственно-образной картины мира. Древние люди настолько включены в окружающую их среду, что мыслят себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более, не противопоставляя себя ему. Первобытной целостности бытия соответствует нерасчлененное на особые формы примитивно-целостное сознание, для которого, упрощенно говоря, "все является всем".

Подобная трактовка архаической ступени сознания способна послужить методологическим ключом к осмыслению истоков, содержания и роли ранних верований и обрядов в первобытном обществе.

Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований было перенесение человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. Одновременно и неразрывно с этим происходил "обратный" процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества.

Таким образом, мир представал в первобытном сознании не только целостностным, когда любое явление и сами люди "вплетены" в ткань обобщенного бытия, но и обладающим жизненными качествами, очеловеченным. Поскольку человеческое в данном случае -- общинно-родовое, постольку и все, охваченное восприятием древнего человека, отождествляется со знакомым и привычным родовым укладом.

В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. В религиоведении известна точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (от лат. animatus -- одушевленный), предполагала пронизанность мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой.

Постепенно, с развитием предметно-практической деятельности, образ животворящего начала дифференцировался. Оно стало соотноситься уже с конкретными явлениями природы и человеческой жизни, с теми их сторонами, реальное освоение которых было за пределами доступного. Каждое существо или чувственно воспринимаемый предмет при необходимости дуализировались, наделялись своего рода двойником. Они могли быть представлены в телесном или же каком-то ином материальном облике (дыхание, кровь, тень, отражение в воде и др.). В то же время субстанционально они были лишены материальности и мыслились как идеальные сущности. Противоречие идеальности и предметности преодолевалось благодаря синкретизму первобытного мышления: любой объект материального мира мог в одно и то же время выступать как в действительном, так и в бестелесном, своего рода спиритуалистическом качестве. В конце концов, двойник мог вести и самостоятельную жизнь, покидая человека, например, во время сна или в случае смерти.

Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобных верования, стал термин анимизм. Содержание его достаточно обширно. Прежде всего, оно связано с верой в существование душ, то есть сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку.

Могло происходить выведение душ за пределы ограниченного предметного состояния. Это -- так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко увеличиваелись: они могли свободно перемещаться в материальном мире, вселяться в любой объект и обретать способность влиять на различные предметы, растения, животных, климат и на самих людей.

Множественность духов предполагает и многообразие мест их обитания. Ими наполнен практически весь окружающий человека мир. Поэтому большинство актов повседневного бытия родовой общины совершалось, вероятно, с учетом имевшихся воззрений на отношения с духами, причем последствия, связываемые с влиянием духов, не всегда благоприятны. Трудности и неудачи, индивидуальные и коллективные, понимаются как проявление коварства злых духов. Выходом из этого положения становится поиск надежных механизмов противодействия злокозненным проискам. Распространенным было использование оберегов, то есть предметов, чье присутствие рассматривалось как защита от вредоносного влияния злых духов. Как правило это куски дерева, камни, кости, зубы, шкуры животных и т. п.

Аналогичного типа предметы могли применяться и в целях позитивного взаимодействия в качестве посредников. Во всех случаях предмет-посредник служил проводником человеческих потребностей, с его помощью люди фактически восполняли скудный арсенал средств освоения естественного мира. Свойство хранить, оберегать от бед или приносить удачу объяснялось присутствием в предмете волшебной, чудодейственной силы либо пребыванием в ней какого-нибудь духа.

Подобные верования именуются понятием фетишизм ("фетиш" -– зачарованная вещь; термин предложил голландский путешественник В. Босман в нач. 18 в.).

Известно, что фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку -– защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений.

Закономерным следствием фетишистской установки сознания должно было стать перенесение волшебно-чудодейственных свойств не только на природные или специально произведенные предметы, но и на самих людей. Близость к фетишу усиливала реальное значение человека (колдуна, старейшины или вождя), который своим опытом обеспечивал единство и благополучие рода. Со временем происходила сакрализация родовой верхушки, особенно вождей, становившихся живыми фетишами, когда их наделяли чудесными способностями.

Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени "родственному". Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями.

Эти верования, получившие название тотемизм, коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровно-родственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур.

Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривалось с позиции человеческого общинно-родового бытия.

Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема.

Многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что все названные формы поведения и ориентации архаического сознания -- анимизм, фетишизм, тотемизм -- носят стадиально-глобальный характер. Выстраивать их в некую последовательность по степени "развитости" было бы неправомерно. Как необходимые моменты освоения мира, они возникают, развертываются в контексте единого, целостного миропонимания, каким отличается первобытный синкретизм.

Общекультурное значение этих явлений -- в их направленности на удовлетворение жизненно важных потребностей человеческого существования, они отражают реальные, практические интересы общинно-родовой организации.

На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческих и латинских слов, переводимых как колдовство, волшебство, чародейство).

Магическое восприятие мира основано на представлении о всеобщем подобии и взаимосвязи, что делает возможным воздействие ощущающего "сопричастность всему" человека на любые предметы и явления.

Магические действия распространены у всех народов мира и чрезвычайно разнообразны. В этнографии и исследованиях по истории религии есть немало классификаций и типологических схем магических поверий и приемов.

Самым общим является разделение магии на благонамеренную, спасительную, совершаемую открыто и на пользу -– "белую", и вредоносную, наводящую порчу и несчастья -- "черную".

Похожий характер имеет и типология, различающая наступательно-агрессивную и оборонительно-предохраняющую магию.

В последнем случае большую роль играют табу -- запреты на действия, предметы и слова, которые наделяются способностью автоматически вызывать для человека всякие неприятности. Устранение табу выражает инстинктивное стремление всего общинно-родового коллектива оградить себя от контакта с факторами, угрожающими выживанию.

Нередко виды магии классифицируются по сферам человеческой деятельности, где они так или иначе оказываются необходимы (аграрная, рыболовная, охотничья, лечебная, метеорологическая, любовная, военная разновидности магии). Они нацелены на совершенно реальные повседневные стороны бытия.

Различаются масштабы магических действий, которые могут быть индивидуальными, групповыми, массовыми. Магия становится основным профессиональным занятием колдунов, шаманов, жрецов и т. п. (институализация магии).

Итак, особенностью бытия и сознания людей первобытной эпохи является своеобразная целостность, объединяющая в комплексе природное и человеческое, чувственное и умозрительное, вещественное и образное, объективное и субъективное.

Прямая зависимость от непосредственных условий существования стимулировала такой склад психики, при котором адаптация к миру должна была состоять, вероятно, в максимальной самоидентификации с окружающей средой. Коллективная организация жизни распространяла тождество человека и природы на все родовое сообщество. В результате утверждается доминирующее положение надиндивидуальных установок сознания, имеющих обязательное и неоспоримое значение для каждого. Наилучшим способом закрепить их в подобном статусе могла быть, прежде всего, ссылка на не подлежащий сомнению абсолютный авторитет. Им и становятся символы рода -- тотемы либо иные фетишизируемые объекты, вплоть до сакрализации родовой верхушки.

Есть немало оснований полагать, что определяющими для содержания первобытных верований были именно практические потребности. В древних поверьях фиксировались необходимые для организации и сохранения общинно-родового уклада моменты жизнедеятельности (в труде и быте, брачных отношениях, охоте, борьбе с враждебными коллективами).

Синкретизм сознания обуславливает сочетание этих реальных отношений с иррационалистическими взглядами, доводя их до взаимопроникновения и полного слияния. Слово становится тождественно делу, знак -- предмету, идеи получают персонифицированный облик. Возникающие представления и образы переживались и "проживались" человеком прежде всего как сама действительность.

Можно предположить, что общественное сознание первобытно-родовой формации не знало противопоставления земного неземному. В нем не было персонажей или явлений, стоявших за пределами посюстороннего, в области трансцендентных сущностей. Это сознание не допускало удвоения мира. Окружающее воспринималось в его сопричастности человеку, не распадаясь на поддающееся освоению и неподвластное. К тому же жизненные потребности не давали устояться пассивно-созерцательному отошению к миру, направляя его в деятельное русло и усиливая средствами магии.

Таким образом, в первобытную эпоху складывается особый тип сознания. В нем нет четкого различения реального и идеального, фантазия неотделима от подлинных событий, обобщение действительности выражается в чувственно-конкретных образах и подразумевает их непосредственное взаимодействие с человеком, коллективное преобладает над индивидуальным и почти полностью его замещает. Воспроизводство такого типа психической деятельности должно было привести к возникновению "конструкций", позволявших передавать коллективный опыт древних людей в форме, адекватной первобытному мировосприятию. Этой формой, соединившей в себе чувственность и эмоциональность с дидактичностью, а понятность и доступность усвоения с побудительно-волевой мотивацией к действию, становится миф (от греч. предание, сказание).

В наше время этим словом и производными от него (мифическое, мифотворчество, мифологема и т. п.) обозначается, подчас неоправданно, широкий класс явлений: от индивидуального вымысла в какой-нибудь житейской ситуации до идеологических концепций и политических доктрин. Но в некоторых областях понятия "мифа", "мифология" необходимы. Например, в науке понятием мифология обозначают формы общественного сознания первобытной эпохи и области научного знания, относящегося к мифам и способам их изучения.

Впервые феномен мифа возникает на архаической стадии истории. Для общинно-родового коллектива миф -- не только повествование о каких-то природно-человеческих взаимоотношениях, но и не подлежащая сомнению реальность. В этом смысле миф и мир тождественны. Вполне уместно, поэтому, определить осознание мира в первобытно-общинную эпоху как мифосознание.

Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. Однако отсутствие основого условия процесса познания -– различение субъекта и объекта познавательной деятельности -- ставит под вопрос гносеологическую функцию архаического мифа. Ни материальное производство, ни природа не воспринимаются мифосознанием в данный период как противостоящие человеку, поэтому не являются объектом познания.

В архаическом мифе объяснить -- значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности. Достаточно чувственно-конкретного представления о действительности, которое одним фактом своего существования возводится в статус самой действительности. Представления об окружающем для мифологического сознания тождественны тому, что они отражают. Миф способен объяснить происхождение, устройство, свойства вещей или явлений, но он делает это вне логики причинно-следственных связей, заменяя их либо рассказом о возникновении интересующего предмета в некое "изначальное" время путем "перводействия", либо просто ссылаясь на прецедент.

Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности.

В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

С расширением спектра человеческой деятельности в ее орбиту вовлекается все более разнообразный природный и социальный материал, причем именно социум выходит в разряд главной сферы приложения усилий. Зарождается институт частной собственности. Возникают структурно сложные образования (ремесла, военное дело, системы землепользования и скотоводства), которые уже невозможно отождествить с каким-то единственным основанием (духом, фетишем, тотемом) в пределах земного бытия.

На уровне мифологических представлений указанные процессы также вызывают ряд эволюций. Повсеместная одушевленность предметов и явлений трансформируется в многогранные обобщающие образы определенных областей жизни. Будучи предельно общим выражением действительности, эти образы тождественны ей, то есть сами и являются действительностью, но в восприятие людей они входят индивидуализированными, с конкретными чертами внешности, характера, собственными именами. Олицетворенные персонажи все чаще приобретают антропоморфный облик, наделяются вполне понятными человеческими качествами. В развитых мифологиях они превращаются в различные божества, которые вытесняют и заменяют духов, тотемных предков, разнообразные фетиши.

Такое состояние называется термином политеизм (многобожие). Обычно переход к политеистическим верованиям сопутствовал распаду родо-племенных структур и формированию ранней государственности.

Каждому божеству отводилась определенная сфера управления в природе и обществе, складывались пантеон (собрание богов) и иерархия богов. Возникают мифы, объясняющие происхождение богов, их родословную и взаимоотношения внутри пантеона (теогония).

Политеизм предполагает довольно сложную систему культовых действий, адресованных конкретным богам и пантеону в целом. Это существенно повышает значение жречества, профессионально владеющего знанием ритуала.

С развитием государств богам все чаще отводится роль высшей санкции устанавливаемых людьми социально-политических порядков. Организация земной власти находит отражение в пантеоне. Выделяется, в частности, культ главного, верховного бога. Остальные утрачивают былое положение вплоть до преобразования их функций и свойств в качества единственного бога. Возникает монотеизм (единобожие).

Следует подчеркнуть, что прежние ориентации сознания на волшебные и чудодейственные способы решения человеческих проблем и при многобожии, и при единобожии сохраняются. Большинство верований и ритуалов по-прежнему входят в жизнь людей посредством "механизмов" мифосознания. Однако в целом роль мифов, их удельный вес в общественном сознании претерпевает значительные изменения.

Меняются социальные отношения в обществе, меняется и сам человек. Овладевая природой, он вырабатывает такие способы удовлетворения своих потребностей, которые не нуждаются в дополнении магической операцией.

Но самое принципиальное изменение состоит в том, что люди начинают по-иному воспринимать окружабщий мир. Мало-помалу он лишается таинственности и недоступности. Овладевая миром, человек относится к нему уже как внешняя сила. В какой-то степени это стало подтверждением растущих возможностей, могущества и относительной свободы человеческого сообщества от природной стихии.

Однако выделившись из природы и сделав ее объектом своей деятельности, люди утратили прежнюю целостность бытия. На место ощущению единства со всем мирозданием приходит осознание себя как чего-то отличного от природы и противопоставленного ей.

Разрыв возникает не только с природой. При новом типе социальной организации (соседская община, раннеклассовые отношения) уходит в прошлое уклад жизни, который культивировался из поколения в поколение и определял содержание первобытного сознания. Обрывается связь с родом. Жизнь индивидуализируется, возникает различение собственного "Я" в среде других человеческих существ.

То, что архаическим мифосознанием понималось непосредственно и "очеловеченно", оказывается уже чем-то внешним для людей. Буквально воспринимать миф как подлинное содержание жизненного процесса становится все труднее. Не случайно зарождается и усиливается аллегорическая традиция -- истолкование древнего мифа как оболочки, удобной для передачи знаний о природе, этических, философских и других идей.

Сама мифология переходит в новое качество. Она утрачивает универсальность и перестает быть доминирующей формой общественного сознания. Происходит постепенная дифференциация "духовной" сферы. Идет накопление и обработка естественно-научных знаний, развивается философское и художественное осмысление мира, образуются политические и правовые институты. Одновременно наблюдается становление такой ориентации в верованиях и культе, которая разграничивает области мирского (природного и человеческого) и сакрального. Утверждается идея особой, мистической связи земного и неземного, понимаемая как сверхъестественное, то есть религия.

4. Мифология и религия древнего Египта.

Больш влиян на формир разл древнеегип мифов оказ эколог параметры сущ егип госуд: разливы Нила, служ источ плодор и процвет, и периоды засухи нашли свое отраж в сюжете борьбы Сета - Гором, сыном Осириса. Особен становл древ­неегип госуд способ тому, что един сист религиоз воззр в Египте не существ, а в кажд номе (отдельном районе) сущ свои веров и космог системы, основ из котор были гелиопольская и мемфисская. Согл гелиополь версии источн возникн явил Хаос (Нун) — Первозд Океан, в котор однаж­ды вдруг появился Атум — первон божество. Устав от пребыв в одиноч, Атум проглот собствен семя породил новое божество — Шу (бога воздуха), выплю его изо рта. Таким же обр он впослед созд Тефнут — бо­гиню влаги и миров порядка. Шуи Тефнут стали родител Геба (бога земли) и Нут (богини неба), с возникн ко­тор произ раздел первонач един мира на две составл половины. Чтобы прекрат ссоры между Гебом и Нут, осталь боги отдел твердь земную от тверди небесной, установ четкую иерархию между различ ступен мирозд. В образовавш между землей и небом пространстве появил место для людей, но периодич Геб и Нут все-таки сходил, результ чего стало появл на свет еще четырех богов — Осириса, Исиды. Нефтиды и Сета, а также Нила, плодород почв, дождя и других природн явл, без котор нормаль жизнь, людей была бы невозмож. Все перечисл божества (за искл Хаоса, котор не персонифиц) образ Вел гелиополь Девятку богов, котор счит официал пантеон Египта во время сущ  Древнего и Среднего Царства. Мемфисская версия космогон веров имеет не­котор отлич от гелиополь. Так, создат мира в ней предст Птах, представляющ собой холм, возвышающ посреди первозд Хаоса, котор по собствен же­ланию сначала делает самого себя богом, а потом задумыв сотвор мира, котор осуществ путем произнес имени создава существа. Именнотак  произош рожд Атума, котор станов по­мощн Птаха, приним на себя часть его обязан — он создает осталь богов (тоже Девятку), а Птах с помощ слова вдыхает в них душу.  Глав роль в древнеег картине мира отвод солнцу. Его культ был офиц госуд культом. Ежеднев оно соверш свой  путь по небу на дневн ладье, а ночью под зем­лей на ночн. Его сопровож свита богов. Змей Апоп, притаив в ночн мраке и олицетв силы дремлющ хаоса, был готов напасть на лодку и проглот солнце. Но его попытки всегда окан­ч неудачей. Сущ и друг представ: заход и восход солнца объясн как ежедн проглат и рож­д его небом-коровой или небом — богиней Нут. Во врем Средн царства (кон­ца III тыс. — до 1600 г. до н. э.) Египет объед под властью фиванск нома. Фивы долго остав столиц госуд. В связи с этим усил знач культа Амона, божества плодо­родия. Он слился с солнеч божест и под именем Амон-Ра, приобрел общеегип характер. В результ реформы Эхнатона в середине XV в. до н. э. Египет обрел единого бога; его культ был связан с тради­ц солнеч культом бога Атона. Эхнатон (1419-1400 гг. до н. э.) запрет поклон Амону и другим ста­р богам, перенес столицу госуд в нов место, известн ныне как Эль-Амарна. Самым важн элемен древнеегип религ, оказавш больш влиян на все культур, так или иначе соприкасавс Египтом, яви погреб культ. Больш часть своей жизни египтян должен был посвят подготов к переходу в иной мир, чему служ постоян штудир«Книги мертвых» —свое города «'Путеводителя" души в мире мертвых — и строитель гробницы — безопас­н хранилища для своего тела. Соглас веров египтян душа после смерти проход через несколь ворот, попутно избегая различ опаснос — огненных водоемов-холмов, опасных чудовищ. Результ станов попадан души умершего на судилище, котор осущ Вел Девятка богов. Умерш должен произн исповедь и перечисл весь  список грехов. Религиоз праздн представл собой офиц утвержд церемо и явл важне сферой жизни древнеегип общества. Принять участ  религ торж воплощ тот или иной мифоло сюжет, считал своим долгом любой египт. Участв в театрализ постанов, воплощ мифы о Горе Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым соверш обряд инициац, позволяющ получ сокров знания об устро мирозд.
 

5. Мифология и религия древней Месопотамии.

Шумеры счит своим гл культ центром город Эреду, располож в месте впад Евфрата. Бог-покров этого города Энки, творец, вла­дык океана и подземн вод, почит как один из гл шумер богов. В других крупн город чти­ли Наннара — бога Луны, Инанну (Иннин) — богиню любви и плодор, Ану — бога неба, отца Инанны; бра­та ее Уту — бога Солнца, а также Энлиля — господина ветра и хозяина всего, что наход на земле, Нинхурсанг — мать всего живого. Они сохр свою популяр, хотя и под друг именами, в теч всей истор цивили­з в Месопот. Кроме них было множ мест­н богов, покровит общин. С ослабл общин­ связей все больш роль стали приобр личные и семей боги-покров. Гл стала триада богов Ану, Энлиль (Эллиль) и Эйя. Их окруж совет из 7 или 12 «велик богов»; именно они и определ долю или участь всего на свете. С возвыш Вавил главенств полож занял Мардук, бог-покров этого города, слившийся с Энлилем, и его сын Набу. Мардук стал считаться покро­в всего госуд и царск власти. Чрезвыч популяр был Таммуз-Думузи — пастуш бог, олицетв плодор природы, супруг и брат Иштар, богини любви и плодород. Сложн исслед религ шумеров — автохтон населен Междуречья в IV—III тыс. — заклю в том, что сохран до наши дней мифы и свед о религиоз ритуал трудно очист от более поздн семитск наслоен. Реконстр       основе сохран глинян таблич и сравнит этнограф материала шумерск мифы распал   на три основн группы.

Миф о сотвор  мира. Характ чертой, роднящ шу­мер космолог мифы с аналогич ближневосточ наро, явл отсут понятия «небытие». Мир никогда не созд из пустоты, его созд всегда явл лишь упорядоч перво­здан хаоса. Согл шумер мифам первонач Вселен представ собой гору, в котор неразр сли­вал земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотвор мира можно счит разделен неба и земли и образов между ними прослойки, состоящ из воздуха. Верхов богом шумер пант был Энлиль (хотя исто его происхожд мифы до нас не донос), первонач почитавш в кач грозн повелит ветров, способн пригн гроз тучи и тем самым под­верг страну наводн. Друг божес, принад­леж к верхуш шумерс пантеона, — Ану и Эа — счит помощ Энлиля. Ану олицетв собой небо, а Эа, особенно почита приморск общин рыбаков был по­кров моря и окультуривающ деят челов. Миф о сотвор человека. Челов созд для того, чтобы служ богам, заслу его созд принадл богу мудрости Энки, к котор осталь боги явл с жалоб на то, что некому услуж им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источн со сладк водой и ле­пит из нее челов, причем удается ему это только с седьмой. Но даже созд в итоге челов остает слишком слабым и бессиль по сравн с богами — такими, вероятно, и осознавсебя древн обитат Междуречья по сравн с силами природы . Миф о Всемирном Потопе. В отлич от египтян, для котор разливы Нила, приносящ благодат ил, являл источ процвет и благополуч, обита­т Междуречья опасал наводн Тигра и Евфрата, кото­ размыв посевы. Суть мифа закл в том, что боги, опасающ от усил людей, замышл поконч с ними с помощью наводн. Но бог Энки реш спасти одного царя по имени Сипарра и  открыв ему тайну будущ потопа. Царь успевает постр ковчег, благод чему спас от неминуем гибели, а его потомки заново заселяют освобожд от осталь людей землю. В поздн вавил мифолог, история Всемир потопа станов частью похожд Гилъгамеша, героем вавилон мифов. В мифе о Гильгамеше отчетливо проявл тема смерти и бессмерт: Гильгамеш, у котор умир лучш друг Эн-киду, неожида осозн бренность своего сущ и отправл в странств, пытая завлад эликсир бес­смерт. Преодол все попадавш ему на пути препят и добравши до Утнапиштима — единств челов, су­мевш обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получ от него иском эликсир, но обрести бессмертему не удается — эликсир уносят змеи.

6. Мифология и религия древнего Ирана.

Заратустра (Заратуштра, Зороастр) – владелец  старого  (желтого)  верблюда,  имя  оберег  против  злых духов. Реформатор  древнеиранской религии. Жил в восточном Иране ориентировочно между X и 1 пол. VI в. до н.э. Составил древнейшую часть Авесты - Гаты  (аналог  Весты).

  Учение Заратустры противостояло прежней религиозной практике. Осудив кровавые жертвоприношения и использование хаомы, он предложил радикальное изменение пантеона богов, который превратился в монотеистический и дуалистический. Новая религия, после определенной эволюции, получила название зороастризма.

Религия, известная под названием зороастризма, зародилась в Древней Персии. Население Персии, или Ирана, как эту страну называют теперь, имеет арийское происхождение. Около 1000 лет до Р.X. одна часть арийских кочевых племен вышла из Европы. Другая часть арийских племен прошла дальше в Северною Индию. Поэтому еще до возникновения зороастризма между персами и жителями Индии наблюдалось сходство не только в речи, но и в верованиях. Священные книги древних индусов и персов свидетельствуют о том, что в их странах существовал политеизм. Так, и персы, и индусы поклонялись богу солнца Митре, их древнейшим религиям были свойственны культ огня, почитание священного напитка, который у персов назывался хаома, а у индусов – сома, и некоторые другие одинаковые обычаи. Религиозные  термины указывающие на их общий корень:

Разница заключалась в том, что духи, известные под одними и теми же именами, в древнеиранской и индийской мифологии наделялись прямо противоположными функциями.

Согласно традиционной пехлевийской хронологии, он родился в Персии в 660 г. до Р. X. В возрасте 20 лет он оставил родителей и жену и ушел бродить по свету в поиске ответов на религиозные вопросы.  Ушел  к  арианам  в  Ваэджа  (юг  челябинской  обл.)  и  пришел  на  север  Афганистана,  проповедуя  монотеизм.  Тогда  в древнеиранской  религии  божества  олицетворяли  силы  природы.  Их  верховное  божество  Ахура/Асура  Мазда - “Мудрый Господь”.  Заратустра пришел в Восточную Персию (страна  Бактрия), где получил возможность говорить о вере во дворце арийского царя Виштаспы.  Принял  веру  и  построил  1-й  храм  Огню. 

  Зороастризм  впервые  приносит  идею  борьбы  добра  и  зла.  В социальном  смысле – за крепкую  царскую  власть. 

Заратустра  отверг  всех древних богов,  но  почитал  только  Ахурамазду.  Антипод  Ахурамазды  злой  дух, Анхра-Майнью.

  Дальнейшие годы Заратустры сопровождались успехом в распространении его религии в Персии. Однако сторонники Заратустра вынуждены были вести войны в защиту новой религии: очень было сильно сопротивление северных кочевых племен (борьба  иранцев-земледельцев  и  туранцев-кочевников. Дихотомия:    Иран – Туран). Особенным геройством отличался Исфендир. Однажды враги неожиданно напали на Зороастра. Они убили его в тот момент, когда он совершал богослужение у алтаря, на котором горел священный огонь. Другая  версия  -  убит  жрецом.

Дальнейшая история зороастризма.

  К сожалению, об этой религии сохранилось немного исторических данных, особенно за тысячелетний период, начиная с 300 г. до Р.X. и до 700 г. по Р.X. Этот период был важным в дальнейшем развитии зороастризма. Но мы имеем о нем только отрывочные сведения.

  О том, как происходило становление этой религии в указанный период времени, существуют альтернативные мнения. С одной стороны, возможно, что из Восточной Персии учение Зороастра постепенно распространилось в западную часть страны, а оттуда перешло в Месопотамию, сделав в процессе своего движения определенные уступки политеистическому мировоззрению, характерному для этих районов. А с другой стороны, возможно, что в Западной Персии, благодаря усилиям священников-магов, параллельно была проведена монотеистическая реформа, которая склонила на свою сторону царя Дария и его наследников.

  Если правильно первое мнение, то это значит, что в процессе обращения к зороастризму населения Западной Персии и Месопотамии эта религия была принята влиятельными священниками-магами (кави), которые стали способствовать ее распространению. Если правильно второе мнение, то вначале кави сопротивлялись зороастризму, а потом, увидев его силу, приняли учение Зороастра и cделались его главными проповедниками.

  Весьма возможно, что царь Кир, который в 539 г. до Р. X. победил Вавилон, исповедал зороастризм. Однако он не был строгим его последователем, потому что ради политических выгод поклонялся также вавилонскому богу Мардуку. После него Дарий I и Ксеркс I почитали Ахурамазду как всевышнего Господа неба и земли. Эти Персидские цари расширили свои владения на запад до Египта и Греции. Поход Ксеркса против греков окончился поражением. В 479 г. до Р.X. персы отступили назад. А через полтора столетия Персию завоевал Александр Македонский.

  После Александра почти пятьсот лет Персией правила династия Аршакидов (250 г. до Р.X. – 226 г. по Р.X.). Они были из 1 восточной Персии и говорили на языке пехлеви. Их свергли Сасаниды из Центральной Персии, которые правили до 661 г., когда страну завоевали мусульмане. Сасаниды были ревностными зороастрианами. Они притесняли евреев и христиан.

  Мусульмане вначале сравнительно терпимо относились к последователям Зороастра. Однако сто лет спустя приверженцы зороастризма стали подвергаться притеснениям и начали переселяться в Индию, где получили название персов. Особенно интенсивным движение беженцев было в VIII в. Те же зороастрийцы, которые не выехали из Персии (Ирана) в Индию, пережили много трудностей. После мусульманских завоеваний приверженцы зороастризма не занимались миссионерской деятельностью. Их численность стала постепенно сокращаться. В настоящее время их насчитывается в обеих странах – в Иране и Индии – не более 100 тысяч человек.
 

7. Мифология и религия ближнего Востока.

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/Vasil1/index.php
 

8. Мифология и религия древней Греции.

Микенская эпоха (XV—XIII вв. до н.э.). Именно эта рели­г оказ сохр в «Илиаде» Гомера. Несмотря на полит раздробл, греки в этот период сумели сохр культур единст, восходящ к общим индо­европ корням, интегриров в них отдель элементы религ местн насел. Гл божеств греков в этот пери­од, был Посейдон, выполн не только функц повелит морей, котор ему припис греки классич эпохи, но и распоряж сушей. В сохранив источник упо­мин и Зевс, само имя которого носит индоевроп происхожд (Zeus=deus, т.е. в букваль смысле это не имя, а эпитет, означ принадл божеству), но он явно играет подчинен роль. Другим знач божеств явл Афина, но не в ипостаси богини мудрос, а в кач богини, распростр свое покровит на отдель аристокр роды или города. Осущ жертвопринош спец жрецы и жрицы, хотя спец храмов, посвящ отдель богам, микенские греки не строили. Святилищ выступ жертвенники в свящ местах или оракулы.

Классич  эпоха (IX—IV вв. до н.э.). Вторж в Грецию в XII в. до н.э. дорийских племен, принадл к другой ветви индоевроп народов, повлекло за собой культур упадок Получивш в результ очеред синтеза религия приобр общегреч знач, офор­м в виде целого пантеона богов во главе с Зевсом. Все боги, почитавш в отдель областях Греции (Гера, Дионис) или носящ заимств характер (Аполлон, Артемида), вошли в божеств пантеон на правах детей или братьев Зевса. В произвед древнегреч поэта Гесиода (VIII в. До н.э.) «Теология» («Происхожд богов») представл панорамн картина сотвор мира. Мир не создан из ничего, он получ в результ организ первоздан Хао­са и возникн несколь божеств — Геи (земли), Тартара   (подземн царства) и Эроса (животвор силы). Гея, по­родив Урана (небо), вступает с ним в брак и станов матерью старш поколен богов — титанов во главе с Кроном. Крон свергает своего отца и, пытаясь избеж подобной же судьбы, пожирает своих детей, котор ему рожает все та же Гея. Крона  свергает с престола и отправл в Тартар соб­стве сын Зевс, который станов повелит суши, отдавая своим братьям во влад другие сферы: Посейдону — море, Аиду — подзем царство. В классич Греции Зевс выступ в качестве верховн бога, сохр присущ ему еще у индоевроп функц бога-громовержца, повелит грозы и бури. Изменяются функц некотор других богов: Гера из богини-воительн станов женой Зевса и покро­вит семей очага; детьми Зевса и покров искусства и охоты станов Аполлон и Ар­темида, имеющ малоаз происхож.  Другим нововвед станов появлен культа героев, к котор возводи свое проис­хожд отдель аристокр роды. Герои при­обрет статус полубогов, становясь детьми Зевса от связей со смертными женщинами, а самым великим из них, без со­мнения, провозглаш Геракл, к которому возводили род цари Спарты, Македонии.  В эпох эллиниз утвержд культы пришлых божеств — Исиды, Амона-Ра, Адониса.

1. Древнегреческий пантеон.

Классич  эпоха (IX—IV вв. до н.э.). Вторж в Грецию в XII в. до н.э. дорийских племен, принадл к другой ветви индоевроп народов, повлекло за собой культур упадок Получивш в результ очеред синтеза религия приобр общегреч знач, офор­м в виде целого пантеона богов во главе с Зевсом. Все боги, почитавш в отдель областях Греции (Гера, Дионис) или носящ заимств характер (Аполлон, Артемида), вошли в божеств пантеон на правах детей или братьев Зевса. В произвед древнегреч поэта Гесиода (VIII в. До н.э.) «Теология» («Происхожд богов») представл панорамн картина сотвор мира. Мир не создан из ничего, он получ в результ организ первоздан Хао­са и возникн несколь божеств — Геи (земли), Тартара   (подземн царства) и Эроса (животвор силы). Гея, по­родив Урана (небо), вступает с ним в брак и станов матерью старш поколен богов — титанов во главе с Кроном. Крон свергает своего отца и, пытаясь избеж подобной же судьбы, пожирает своих детей, котор ему рожает все та же Гея.

Крона  свергает с престола и отправл в Тартар соб­стве сын Зевс, который станов повелит суши, отдавая своим братьям во влад другие сферы: Посейдону — море, Аиду — подзем царство. В классич Греции Зевс выступ в качестве верховн бога, сохр присущ ему еще у индоевроп функц бога-громовержца, повелит грозы и бури. Изменяются функц некотор других богов: Гера из богини-воительн станов женой Зевса и покро­вит семей очага; детьми Зевса и покров искусства и охоты станов Аполлон и Ар­темида, имеющ малоаз происхож.  Другим нововвед станов появлен культа героев, к котор возводи свое проис­хожд отдель аристокр роды. Герои при­обрет статус полубогов, становясь детьми Зевса от связей со смертными женщинами, а самым великим из них, без со­мнения, провозглаш Геракл, к которому возводили род цари Спарты, Македонии.  В эпох эллиниз утвержд культы пришлых божеств — Исиды, Амона-Ра, Адониса.

9. Мифология и религия древнего Рима.

На начальном этапе верования римлян выражались в соблюдении традиций и обрядов. В легендах и сказания навеки закреплен обряд основания Рима. Позднее традиционные верования заменяет древнейшая римская религия.

В древнейшей римской религии отразилась простота трудолюбивых земледельцев и пастухов, целиком поглощенных повседневными делами своей скромной жизни. Опустив голову к борозде, которую пропахивала его деревянная соха, и к лугам, на которых пасся его скот, древний римлянин не испытывал желания обращать свой взор к звездам. Он не почитал ни солнца, ни луну, ни все те небесные явления, которые своими тайнами будоражили воображение других индоевропейских народов. С него достаточно было тайн, заключенных в самых будничных, житейских делах и в ближайшем окружении. Если бы кто-нибудь из римлян обошел древнюю Италию, он увидел бы людей, молящихся в рощах, увенчанные цветами алтари, гроты, убранные зеленью, деревья, украшенные рогами и шкурами животных, кровь которых орошала растущую под ними мураву, холмы, окруженные особым почитанием, камни, умащенные маслом.

Повсюду мерещилось какое-либо божество, и недаром один из латинских писателей сказал, что в этой стране легче встретить бога, чем человека.

По убеждению римлянина, человеческая жизнь во всех, даже в самых мельчайших, проявлениях подчинялась власти и находилась под опекой различных богов, так что человек на каждом шагу зависел от какой-либо высшей силы. Наряду с такими богами, как Юпитер и Марс, могущество которых все более возрастало, существовало неисчислимое множество менее значительных богов, духов, опекающих различные действия в жизни и хозяйстве. Их влияние касалось лишь определенных моментов в обработке земли, росте злаков, выращивании скота, бортничестве и жизни человека. Ватикан открывал уста ребенка для первого крика, Кунина была покровительницей колыбели, Румина заботилась о пище младенца, Потина и Эдуса учили ребенка пить и есть после отлучения от груди, Куба наблюдала за переносом его из колыбели в постель, Оссипаго следила, чтобы кости ребенка правильно срастались, Статан учил его стоять, а Фабулин — говорить, Итердука и Домидука вели ребенка, когда он первый раз выходил из дома.

И так было во всем. Каждая неудача, хотя бы самая пустячная, каждый успех, хотя бы самый ничтожный, были проявлением гнева или благосклонности божества. Римлянин знал богиню лихорадки — Фебрис, бога Вермина, насылающего паразитов на скот, он отмечал праздник моли и мышей, ставил часовню богине кашля.

Все эти божества были совершенно безлики. Римлянин не осмеливался утверждать с полной уверенностью, что он знает настоящее имя бога или что он может различить — бог это или богиня. В молитвах он тоже сохранял ту же осторожность и говорил: «Юпитер Преблагой Величайший или если тебе угодно называться каким-нибудь другим именем». А принося жертву, он говорил: «Бог ли ты или богиня, муж ли ты или женщина». На Палатине (одном из семи холмов, на которых был расположен Древний Рим) до сих пор стоит алтарь, на котором нет ни какого имени, а лишь уклончивая формула: «Богу или богине, мужу или женщине», и уж сами боги должны были решать, кому принадлежат жертвы, принесенные на этом алтаре.

Римские боги не спускались на землю и не показывались людям так охотно, как греческие. Они держались вдали от человека и даже если хотели его о чем-то предостеречь, никогда не являлись непосредственно: в глубине лесов, во мраке храмов, либо в тишине полей слышались внезапные таинственные возгласы, при помощи которых бог и подавал предостерегающий сигнал. Между богом и человеком никогда не доходило до близости

В древнейшем Риме все знания о богах сводились в сущности к тому, как их следует почитать и в какую минуту просить у них помощи. Обстоятельно и точно разработанная система жертвоприношений и обрядов составляла всю религиозную жизнь римлян. Они представляли себе богов подобными преторам (Претор — одно из высших должностных лиц в Древнем Риме. Преторы ведали судебными делами.) и были убеждены, что, как и у судьи, у них проигрывает дело тот, кто не разбирается в официальных формальностях. Поэтому существовали книги, в которых все было предусмотрено и где можно было найти молитвы на все случаи жизни. Правила следовало точно соблюдать, любое нарушение сводило на нет результаты богослужения.

Римлянин все время пребывал в страхе, что совершил обряды не так, как следует. Достаточно было малейшего упущения в молитве, какого-то не предписанного движения, внезапной заминки в религиозном танце, порчи музыкального инструмента во время жертвоприношения, чтобы один и тот же обряд повторяли заново. Бывали случаи, когда раз тридцать все начинали сначала, пока жертвоприношение не выполнялось безупречно. Совершая молитву, содержащую просьбу, жрец должен был следить за тем, чтобы не опустить какого-либо выражения или не произнести его в несоответствующем месте. Поэтому кто-нибудь читал, а жрец повторял за ним слово в слово, читающему был придан помощник, который следил, правильно ли все читается. Особый слуга жреца наблюдал за тем, чтобы присутствующие хранили молчание, и одновременно трубач изо всех сил дул в трубу, чтобы ничего нельзя было услышать, кроме слов произносимой молитвы.

Столь же осторожно и тщательно производили всевозможные гадания, которые у римлян имели большое значение в общественной и частной жизни. Перед каждым важным делом сначала узнавали волю богов, проявляющуюся в различных знамениях, наблюдать и разъяснять которые умели жрецы, называемые авгурами. Гром и молния, внезапное чихание, падение какого-либо предмета в священном месте, приступ эпилепсии на публичной площади — все подобные явления, даже самые ничтожные, но случившиеся в необычную или важную минуту, приобретали значение божественного предзнаменования.

Эту первобытную религию называли религией Нумы, по имени второго из семи римских царей, которому приписывалось установление важнейших религиозных положений. Она была очень проста, лишена всякой пышности, не знала ни статуй, ни храмов. В чистом виде она продержалась недолго. В нее проникали религиозные представления соседних народов, и теперь с трудом можно воссоздать ее облик, скрытый позднейшими наслоениями.

Чужие боги легко приживались в Риме, так как у римлян было обыкновение после завоевания какого-либо города переселять богов побежденных в свою столицу, чтобы заслужить их расположения и уберечься от их гнева.

До того как римляне непосредственно столкнулись с греками, которые оказали такое подавляющее влияние на их религиозные представления, другой народ, более близкий территориально, обнаружил перед римлянами свое духовное превосходство. Это были этруски, народ неведомого происхождения, удивительная культура которого сохранилась поныне в тысячах памятников и обращается к нам не непонятном языке надписей, не похожем ни на один язык мира. Они занимали северо-западную часть Италии, от Апеннин до моря, — страну плодородных долин и солнечных холмов, сбегающую к Тибру, реке, которая соединяла их с римлянами. Богатые и могущественные, этруски с вышины своих городов-крепостей, стоящих на крутых и недоступных горах, господствовали над огромными земельными пространствами. Их цари одевались в пурпур, сидели на стульях, выложенных слоновой костью, а окружала их почетная стража, вооруженная пучками розог с воткнутыми в них топорами. Этруски имели флот и с очень давних пор поддерживали торговые отношения с греками в Сицилии и на юге Италии. От них они заимствовали письменность и многие религиозные представления, которые, однако, переиначивали по-своему.

Об этрусских богах можно сказать немногое. Среди большого числа их выделяется над другими троица: Тини, бог громовержец, вроде Юпитера, Уни, богиня-царица, подобная Юноне, и крылатая богиня Менфра, соответствующая латинской Минерве. Это как бы прототип прославленной Капитолийской троицы. С суеверной набожностью этруски почитали души умерших, как существа жестокие, жаждущие крови. На могилах этруски совершали человеческие жертвоприношения, перенятые впоследствии римлянами бои гладиаторов были вначале у этрусков частью культа мертвых. Они верили в существование реального ада, куда доставляет души Харун — старец полузвериного облика, с крыльями, вооруженный тяжелым молотом. На расписанных стенах этрусских могил проходит целая вереница подобных демонов: Мантус, царь ада, тоже крылатый, с короной на голове и факелом в руке; Тухульха, чудовище с клювом орла, ослиными ушами и со змеями на голове вместо волос, и многие другие. Зловещей вереницей они окружают несчастные, запуганные человеческие души.

Гаданием занимались особые жрецы — гаруспики. Когда животное приносили в жертву, они внимательно осматривали его внутренности: форму и положение сердца, печени, легких — и, согласно определенным правилам, предсказывали будущее. Они знали, что означает каждая молния, по ее цвету узнавали, от какого бога она исходит. Огромную и сложную систему сверхъестественных знамений гаруспики превратили в целую науку, которую позднее переняли римляне.

Далее свое влияние на римскую мифологию оказала греческая. Дмитриева Н. А. дает такую оценку этому факту: «Первоначальная римская мифология, в отличии от греческой безобразна и прозаична. Рим воспринял и ассимилировал весь пантеон греческих божеств, дав им только другие имена: Зевс стал Юпитером, Афродита – Венерой, Арес – марсом и т. д. «Плененная Греция победила своего некультурного победителя» (Гораций)»

На дальнейшее развитие римской мифологии оказали влияние три фактора: демократизация общества, обусловленная победой плебса, победоносная римская агрессия и знакомство с более развитыми культурами и религиями, с которыми римляне вступили в сложные взаимоотношения. Демократизация, сделавшая доступными для плебеев жреческие должности, а должность главы культа — великого понтифика — выборной, в соединении с запрещением дарить и завещать земли храмам, не дала развиться ни жреческой касте, ни ее оплоту — храмовому хозяйству. Высшим авторитетом стала сама гражданская община.

Идеологическим же обоснованием сплоченность гражданского общества стало почитание предков и богов. Причем отношение с богами в новом обществе подверглись столь же предельной рационализации, как и отношения людей между собой. Традиции, у истоков которых стояли боги, были важнейшим ориентиром, обеспечивающим стабильность жизни. Таким образом, право коллектива получило как бы божественное освящение. Вот почему римская имперская власть, возникшая для поддержания порядка в среде римского общества, сразу же приступила к самообожествлению. «Культ императора должен был олицетворять единство римских граждан, рассеянных по громадной державе, одновременно выступая ориентиром для не имевших гражданства провинциалов. По сути это был культ не личности, а такого же символического знака общественной потребности, каковыми были все языческие боги.» . Античное христианство сумело заместить этот культ потому, что не было связано с различием между гражданами и негражданами. Это произошло тогда, когда в правах были уравнены все жители империи. 

Появление раннего христианства было обусловлено тем, что Рим постепенно захлестывала волна всевозможных сектантских учений, философских школ, мистических культов, идущих с Востока. И тенденция установления единобожия была очень сильна. На единую, общую для всей империи религию надеялись как на средство сохранить империю, предотвратить ее распад. Однако было уже поздно, и даже установление единой религии не спасло бы раздираемое противоречиями государство.

10. Мифология и религия народов Америки.

Религии коренного населения Америки чрезвычайно интересны уже одним тем, что они, как и верования народов Австралии и Океании, складывались и развивались вне связи с развитием религий Старого света. Но, в отличие от ограниченной австрало-океанийской области, тут перед нами огромный двойной материк, протянувшийся с севера на юг, от Арктики почти до Антарктиды, через все географические пояса. Коренное население Америки, индейцы и эскимосы, расселилось издавна в весьма разнообразных условиях географической среды и достигло в своем развитии далеко не одинакового уровня. Наряду с чрезвычайно отсталыми племенами в Америке к приходу европейцев существовали и высокоразвитые общества, своеобразные государства с городской культурой.

Резюмируя обзор религии большинства американских индейских племен, можно сказать, что характерная ее черта- идея сверхъестественного, которое близко каждому человеку, но уже довольно резко отделено от материального мира. Главный мотив религиозных действий человека состоял в стремлении разжалобить сверхъестественные силы, сделать себя "достойным сострадания", как говорят американские этнографы. Этой цели служили молитвенные обращения, посты и настоящие самоистязания, Направленные на то, чтобы вызвать жалость сверхъестественных сил.

Общий дух религии народов Америки еще вполне демократический. В этом сказалось господство прочного родоплеменного уклада жизни. Никакие социальные привилегии отдельных групп еще не получают религиозного освящения. Однако начавшееся разложение общинно-родового строя уже наложило свой отпечаток на религию: отсюда своеобразный религиозный индивидуализм, выражающийся в культе личных духов-покровителей. Приобретение их было делом индивидуальным и добровольным, хотя и в рамках племенного культа. Отсюда визионизм (зародышевая форма мистицизма) и слепая вера в сны. С культом личных духов-покровителей был отчасти связан шаманизм, а также система тайных союзов.

В верованиях индейцев сравнительно слабо была выражена персонификация представлений о сверхъестественном; преобладали представления о безличных силах: оренда, ваканда, маниту. Антропоморфности, уподобления духов и божеств человеку, у индейцев почти не было. В связи с этим почти не существовало здесь изображений божеств и духов в пластической и графической форме.

Не было и святилищ, храмов, особенно постоянных. Для периодически совершавшихся празднеств служили временные культовые хижины и шалаши. Не было оформленного жречества, роль его выполняли шаманы и знахари; принятие этой профессии было делом не регламентированным, а добровольным. Совершенно не было культа вождей (в противоположность религиям народов Океании и Африки); в этом опять-таки сказался особый демократизм всего уклада жизни индейцев. Ритуальные привилегии вождей существовали только у племен северо-западного побережья.

Заметное развитие получила военная магия; напротив, вредоносная магия утратила свое значение, в отличие от более ранней исторической стадии, где она занимала существенное место.

В рамках родового культа не существовало культа человеческих предков. В представлениях о загробной жизни еще отсутствует идея загробного воздаяния, рая и ада; будущая жизнь рисуется как непосредственное продолжение жизни земной.

!!!!Шаманизм, инициация, анимистические верования, запреты, страх, тотемизм, культ солнца и других сил природы, культ четырех стихий, жертвоприношения и самоистязания!!!!
 

11. Кельтская, германская и скандинавская мифология.

Мифы древних германских племен

Как и остальные народы древности, живущие родоплеменным строем, древние германцы были разделены на различные племена. Это приводило к значительной разнице в их верованиях, в составе племенных божеств, в степени влияние на их воззрения соседей.

Древнегерманскую мифологию можно разделить на две большие части - мифологию континентальных германцев и мифологию северных, скандинавских стран. Континентальные германцы уже с самых ранних времен подверглись влиянию своих ближайших соседей - римлян, а также кельтов. Начавшаяся христианизация Европы также затронула их первыми. По этой причине самобытная германская мифология лучше и дольше сохранялась у северных скандинавов, удаленных от посторонних влияний. Именно северогерманская мифология дошла до наших времен, сохраненная двумя выдающимися памятниками европейской литературы - так называемыми "Старшей" и "Младшей Эддой". Первая из них представляет собой сборник поэтических гимнов, вторая написана прозой и принадлежит перу одного автора - исландского скальда Снорри Стурлусона, жившего в XIII веке.

Мифология скандинавских народов были близка к мифам славян, которые были связаны со скандинавами тесными узами. Хотя прямого соответствия между богами и мифологическими сюжетами славян и Эдды нет, но в культе и народных праздниках этих близких географически народов прослеживалось много общего. И те, и другие народы праздновали схожие календарные праздники, например, праздники летнего и зимнего солнцестояния.

Рождение мира и пантеон богов

В начале была только мировая бездна Гинунгагап, заполненная мраком и пустотой. В этой бездне родился двуполый великан Имир, давший начало миру. Боги рассекли его тело на части и создали из них землю, воду и небо. Затем трое великих богов - Один, Лодур и Хёнир - подняли со дна мирового океана сушу, обустроили ее и вдохнули жизнь в первых людей. Так было положено начало существующему порядку вещей.

Главные боги скандинавского пантеона - Один, Тор, Фрейр, Локи, Хеймдалль, Тюр, Ньерд отличаются разнообразными функциями и характерами. Богини - Фригг, Фрейя, Идунн, Сив также обладают индивидуальными чертами. Например, Сив отличается золотыми волосами, выкованными для нее карликами-цвергами.

Тор

С каждым из божеств связан целый цикл мифов. Наибольшее внимание воинственных викингов привлекали сказания о борьбе бога-богатыря Тора с чудовищами-ётунами, живущими в демонической стране Ётунхейме. Тор изображается рыжебородым воителем, вооруженным молотом Мьёлльниром. Он ездит на повозке, запряженной двумя необыкновенными козлами - Тангниостром и Тангрисниром. Каждый вечер Тор убивает своих козлов и жарит их мясо себе на ужин, а утром возвращает их к жизни и продолжает свой путь.

Большинство сюжетов, связанных с Тором, повествуют о его борьбе с ётунами. Однажды великан Трюм похитил его сакральное оружие - молот Мьелльнир. Тогда Тор вместе с самым хитрым и изворотливым из богов, Локи, отправился в логово своих врагов. Боги переоделись в женщин, чтобы их не узнали, и предстали перед великанами в облике их невест. На свадебном пиру Тор потребовал молот, и как только он оказался в его руках, перебил великанов.

В другой раз великаны подвергли Тора испытаниям: они предложили ему выпить рог, наполненный водой, побороть противника по имени Элли, поднять над землей кошку. Его спутникам - Локи и Тьяльви, они предложили состязания в беге с Хуги и в еде с Логи. Тор, обычно отличающийся огромной силой и аппетитом, не смог справиться с заданием, а его спутники уступили соперникам. Лишь после провала выяснилось, что боги, сами не зная того, находились под воздействием чар. В роге была заключена вода всего мирового океана, Элли Тор не смог побороть, потому что Элли - это старость, а кошка, которую он пытался поднять - это мировой змей Ермунганд, опоясывающий своим телом всю сушу. Тьяльви не смог обогнать Хуги, потому что Хуги - это мысль, а Локи уступил Логи в скорости еды, потому что состязался, как выяснилось, с огнем.

Другой популярнейших мотив, связанный с Тором - это его так называемая "рыбная ловля". В мифах Тор предстает противником страшного мирового чудовища - змея Ермунганда. Тор пытается выудить его из воды, но сделать это отнюдь не легко - ведь для этого нужно почти что перевернуть мир. Этот мотив пользовался у древних скандинавов особенной популярностью.

Один

Главное божество скандинавов, глава северогерманского пантеона - могущественный и загадочный бог Один. Один распределяет победы и поражения викингов, когда те сражаются. Павших в битве воинов он принимает в Вальгалле - чертоге убитых, где воины проводят время в пирах и сражениях. Время от времени Один выводит своих подданных на охоту и мчится вместе с ними по небу - этот сюжет дал начало так называемой "Дикой охоте" - поверью, широко распространенному по всей Европе в Средние века.

Локи

Другой интереснейший персонаж скандинавской мифологии - бог-обманщик Локи. Это самый коварный и изворотливый из всех богов, который в своих интересах часто подводит своих собратьев, но иногда и помогает им.

Однажды, во время странствий по Мидгарду (земному миру), Один, Локи и Хенир остановились на привал. Однако прилетевший откуда ни возьмись орел начал мешать им жарить мясо и требовал себе лучших кусков. Тогда Локи, чтобы отогнать орла, ударил его палкой. Тут-то он и попался: орел оказался великаном Тьяцци, принявшим птичий облик, чтобы ввести богов в заблуждение. Тьяцци унес Локи в свое жилище и согласился выпустить только в том случае, если Локи поможет ему завладеть богиней Идунн, владелицей золотых яблок, дарующих молодость. Локи вынужден был согласиться, заманил Идунн в ловушку и передал ее Тьяцци. Однако боги, лишившись своих молодильных яблок, начали стареть и подступили к Локи с угрозами убить его, если он не вернет все на место. Тогда Локи, обернувшись соколом, вновь полетел к Тьяцци, похитил Идунн и доставил ее в Асгард, город богов, а преследовавшего его Тьяцци боги убили.

Локи также инициатор убийства солнечного бога Бальдра, которое приводит в конце концов к крушению мира. На свободу вырываются страшные чудовища, многие из которых порождены тем же Локи. Боги сражаются с ними и погибают в борьбе. Земля переживает всемирный потоп, а в довершение всего явившийся из огненной страны великан Сурт сжигает все, что осталось после потопа. Однако гибель мира не окончательна - он должен возродиться вновь. Сыновья богов вновь должны заселить то место, где прежде стоял Асгард - их город. Также и люди должны возродиться от единственной пары, уцелевшей в священной роще.

Суровый характер викингов

В целом скандинавская мифология производит суровое и возвышенное впечатление. Очевидно, что она принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшимся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведет к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских князей-ярлов, их дружинников и поэтов-скальдов, творивших в дружинной среде. Чтобы поддержать свое высокое положение в обществе, викинг-воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что этот поступок приведет его к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить его в решимости не отступать, но бесстрашно исполнить свой долг. Таким образом, скандинавская мифология - плоть от плоти тех суровых условий, в которых жили те люди, что изобрели ее.

Кельтская мифология

Друиды

Кельтскую мифологию поддерживало сословие друидов – специально обученных жрецов. Крупным центром друидов былаБритания (до ее завоевания германскими племенами англов и саксов). У галлов был распространен обычай направлять друидов на обучение в Британию, так как считалось, что британские друиды – самые сильные. Особым культовым местом был остров Мэн, где до середины прошлого века существовал свой собственный мэнский язык.

Слово «друид» происходит от древнего индоевропейского корня «др», означающим дерево. Для сравнения можно привлечь славянское слово «древо». Древнегреческие дриады, девы – духи деревьев, также связаны с этой этимологией. Таким образом, название друидов происходит от слова «дерево», поскольку эти жрецы жили в лесах и поклонялись деревьям, в особенности дубам, в которых, по поверьям, обитали духи предков.

Мифологический мир древних кельтов

Известнейший памятник древней эпохи на территории Британии – Стоунхендж – до сих пор служит местом для проведения обрядов современных последователей друидизма. Некоторые ошибочно полагают, что Стоунхендж был построен во времена друидов. Это заблуждение. Мегалитическим сооружениям Стоунхенджа несколько тысяч лет – они были построены задолго не только до прихода в Британию кельтов, но и индоевропейцев вообще. Тем не менее, последующие поколения британцев переняли это культовое место от своих предшественников.

Циклы кельтской мифологии

Кельтская мифология сохранилась в произведениях разных кельтских народов и делится на несколько циклов. Отдельно можно рассматривать мифы (саги) Ирландии, для которых важна мифическая история захватов их острова священными племенами, во главе которых стояли божества.

Свои предания сохранились у валлийцев – кельтских обитателей Уэльса. К циклу древних кельтских сказаний относятся и легенды о короле Артуре с его рыцарями круглого стола и великим волшебником Мэрлином.

Боги кельтов

Единого пантеона богов, как и единого набора мифов, у кельтов разных частей Европы не существовало.

Древнеримские писатели сохранили рассказы о кельтских богах Таранисе и Тевтате. Им приносили человеческие жертвы. Таранис был богом грома и молнии – его жертвы сжигали. Жертвы Тевтату топили в воде.

На территории Галлии поклонялись Эпоне – богине коней, Цернунну, Суцеллу, Нантосвельту, Розмерте.

Гай Юлий Цезарь описал обычай массового принесения в жертву людей у галлов. По его словам, галлы сплетали из прутьев огромную клеть в виде человека с головой, руками и ногами. В эту клеть набивали людей, предназначенных в жертву, и поджигали. За один раз могли сжечь более десятка человек.

Культ водных источников

Особенно древние кельты почитали реки и источники. Один из частых сюжетов кельтских сказаний – встреча прекрасной девушки с королем, которая происходит у водного источника. Этот мотив использован в песне ирландской певицы Эньи «the Celts» («кельты»).

Астерикс и Обеликс – настоящие галлы

Современные французы до сих пор считают себя прямыми потомками древних кельтов (галлов). Это находит выражение в современной массовой культуре – например, в цикле очень популярных комиксов про галлов Астерикса и Обеликса, а также в снятых по мотивам этих комиксов мультипликационных и художественных фильмах.

Кельтская символика и мифология в наши дни

Кельты оставили после себя множество символов, используемых в современной культуре. В Ирландии повсеместно распространен так называемый «кельтский крест» - это крест на высокой ножке, заключенный в круг.

В наше время кельтское культурное наследие, неразрывно связанное с мифологией, переживает возрождение. Можно сказать, что в современной культуре есть мода на кельтские мифологические образы и символику.

12. Славянская мифология.

Славя́нская мифоло́гия и рели́гия (славя́нское язы́чество) — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. В данной статье рассматривается славянская мифология до принятия славянскими народами христианства, то есть примерно до IX-XII веков с привлечением этнографических описаний славянских праздников и обрядов позднейших времён, вплоть до XXI века. Информацию о славянском пантеоне с краткими характеристиками божеств см. в статье «Список славянских богов».

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «отдельный народ, племя». Нестор-летописец, рассказывая об истории славян, придерживался мнения, что все славянепроизошли от общности славянских племён: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <…> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом, слово «язычество» в ряде случаев используется не для описания политеизма как такового, но и в узком смысле как синоним политеизма славян.

Славянская мифология

Автор статьи: 

Денис Морозов

История славянского мира

Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II тысячелетии до нашей эры. Их верования уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Славянское язычество

Историю развития славянского язычества вкратце можно представить так:

Первоначально славяне верили в добрых и злых духов природы - берегинь и упырей. Представления о них были довольно туманны, по всей видимости, человек еще не придавал этим духам антропоморфных черт. И тем и другим люди приносили жертвы, чтобы возблагодарить добрых и умилостивить злых.

Затем наступила эпоха великих богов. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род, всегда выступавший в окружении двух рожаниц. Этому богу придавался характер главы пантеона, демиурга, создателя вселенной (не все исследователи согласны с этим мнением).

Далее культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых в конце концов самым важным стал культ Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих хтонических противников.

Главный славянский миф

В настоящее время широкое распространение получила идея, согласно которой поединок Перуна со змеем представляет собой славянский вариант главного индоевропейского мифа о борьбе небесного всадника-богатыря со змеевидным врагом. Действительно, изображения всадника, копьем поражающего змея, мы можем встретить в Европе повсюду - этот миф был ассимилирован христианством, приняв вид поединка святого Георгия с драконом. Изображение всадника-копьеносца, у ног которого извивается змей, мы можем видеть, например, на современном гербе Москвы, а также на копейках, повторяющих форму тех, что были впервые отчеканены в 1534 году. Все это свидетельствует о невероятной живучести древних образов, которые, потеряв свое первоначальное осмысление, продолжают жить среди нас как важнейшие символы нашего сознания.

Хозяин Неба Сварог

Развитие славянского язычества нельзя свести только к процитированной выше периодизации, почерпнутой из творения осведомленного древнерусского книжника. На определенном этапе становления древней славянской религии важнейшую роль играл бог Сварог, хозяин Неба, покровитель ремесел. Имя его носит общей для индоевропейских народов характер и связана с индийским словом "сварга" - Небо.

Сыновья Сварога

Культ Сварога со временем распался на культы его сыновей - Сварожича, бога огня, и Даждьбога, бога солнца. Даждьбог, судя по всему, играл важную роль в представлениях древних славян. В "Слове о полку Игореве", сохранившем множество мифологических образов, русские люди названы потомками бога солнца.

Богини и боги славян

Кроме них, восточные славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Стрибогу, богу ветров и бурь, Хорсу, также связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Значение некоторых богов остается загадочным: таковы Троян, целых четыре раза упоминаемый в "Слове о полку Игореве", и Семаргл, которого чаще считают богом семян и растений.

Были в славянском пантеоне и богини: Макошь, богиня собранного урожая и гаданий, Лада, хранительница домашнего очага и покровительница брака; Леля, богиня весеннего расцвета природы; Денница, олицетворение Утренней звезды. Богини Карна и Желя олицетворяли важнейший для язычника похоронных обряд: они отвечали за плач по умершему и огонь погребального костра - крады. Богиня Морена мыслилась как богиня темных сил природы - зимы, холодов, возможно и смерти.

Русалки, лешии, водяные

Кроме персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и целым сонмом других мелких божков и духов, память о которых не дошла до наших времен.

Перун - главный бог князя и военной дружины

Создание славянской государственности в вызвало выдвижение нового социального слоя - князя с дружиной. Выдвинулся среди богов и их покровитель - громовержец Перун, первоначально занимавший не самое значительное место. Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь.

Пантеон князя Владимира

Мокошь оказалась единственным женским божеством в этом патриархальном пантеоне. Перуну был придан характер главы всех богов: ради этого голова его была отлиты из серебра, а усы позолочены. Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени - Византийской империей.

Двоеверие на Руси

В 988 крещение Руси совершилось, однако языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Еще около двух веков сохраняло так называемое двоеверие, когда поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Многие из образов, порожденных славянским язычеством, мирно сосуществуют с веком научно-технической революции, и мы настолько привыкли к ним, что даже не замечаем их необыкновенности

13. Мифология и религия древней Индии.

Индуизм склад из разнород элемен на протяж не одной тыс лет. В индуист комплексе нет ни един организ, ни един объекта поклон, ни един учен, ни общей религ практики. Выдел два основ направл индуиз — вишнуизм и шиваизм. Два древней корня древа индуизма — религиоз традиц протоиндий хараппской цивилиз и ведийская религ индоариев. Харап землед цивилиз слож к сер. III тыс до н.э. в бассей реки Инд и Пятиречьи (Пенджабе) на сев-зап Индостана. Судя по статуэтк и личн печатям, основу харрап религ сост культы божес плодород: Богини-Матери (олицетв землю) и ее супруга, «рогатого бога» (олицетв небо, оплодотвор землю дождем), котор сохран в первых город цивилиз еще с эпохи неолита. «Рогатый бог» Хараппы изобр в виде буйвола или челов в голов уборе с рогами, сидящ в «йогиче» позе в окруж зверей.  Второй этап разв индуиз нач с приход в Индостан индоевроп племен скотовод-кочев, котор около сер втор тысяч заняли Пенджаб. Пришельцы самих себя назыв ариями. Хараппская цивилиз к тому времени уже пришла в упадок. Арии разруш ее остатки и, ведя войны с местн земледель и дикарями, стали продвиг на вост и юг индий субконтин. В теч перв веков засел ариями Индостана, их свящ традиц перед из уст в уста. Священ тексты индоариев наз Ведами - священ знание. Веды сост из двух видов текста: 1) четыре древней богослуж сборника (самхиты), написан метрич стихами, которые наз мантры. Затем, в теч несколь столет, к ним присоед прозаичес  пояснен и комментар. Самхиты (мантры) и связ с ними толков и назыв Ведами, или шрути, что перевод как «услышанное». С одной стор, это услыш мудрецами вечно звучащ, никем не создан, священ слово Вед — брахман. С друг стор — это слово, услышан от учителя и передан ученику. К 10 веку до нашей эры перв три самхиты были зафиксир в их канон виде. Они указ на практик зауч жречес кланами наизус кажд своей части огромн объема этих текстов и обуч им не по книгам, а посред декламац.  Древней самхита — это Ригведа, веда песнопен (риг), посвящ богам,  сост котор припис риши — вдохнов сказител и провидцами. Ригведа раздел на 10 книг-мандал («циклов») и содерж 1028 гимнов. Перв 9 мандал Ригведы относ к концу II тыс до н.э. 10 мандала была созд ок. X в. до н.э. 2 самхита — Самаведа, в котор мантры (в больш взятые из Ригведы) располож в порядке богослуж послед, часто с прилож нот. 3, более позд, самхита — Яджурведа. Это сборник жертвен формул и молитв (из Ригведы) и, в некотор редакц, описан порядка жертвопр богам. Атхарведа, 4 самхита, содерж гимны и заговоры белой и черной магии практич на все случаи жизни. (ок. X в. до н.э.) отразила процесс смешения богослуж с народн суевер и колдовств и деградац мифо-ритуаль культу индоариев до обрядов магизма.

Храмов и изображ богов у Ариев не было. Основу культа сост жертвопри богам. В домах жертвы принос глава семьи. Общес жертвопр соверш группа жрецов на алтарях под откр небом. Один жрец декламир гимны Ригведы, друг воспевал Самаведу, третий произн жертв формулы Яджурведы, четвер читал заклинан Атхарваведы, и воспроизв в уме и само богослуж и мифологич сюжеты. Этот послед жрец руковод, жертвопр и наз брахман, посколь он знал мантры всех 4 самхит. Желая получить что-либо от богов, арий как бы выменив это на жертву. Боги нужд в жертвах и восхвал, укрепляющ их силу. Вся жизнь ариев проход в семей и обществ ритуалах (умилостивит, искупит, во исполн обета и др.). В эпоху созд Ригведы человек (жрец или воин княжес друж) символич замен жертвен животн. Принято счит, что боги индоариев олицетв стихии, светила, явл природы и некот абстрак понят (речь, гостеприимство, гнев и др.). Изнач высш божест ариев был Дьяус (Небо). Оно присуще практич всем архаич религ и отраж заверше процесса деград прамонотеиз.  Дьяус Питар уже в Ригведе не играет никак существ роли, упомин редко и всегда в паре со своей супруг, также малознач богиней Земли. В роли верхов небесн бога Дьуса сменил Варуна, сын богини Адити. Однако и Варуна не устоял на верш пантеона: в поздней ведич мифол он стал второстеп богом вод. Варуна наз вездесущ и непогреш правит мира. Он хран риты -космич поряд, вкл в себя и законы мирозд, и богослуж ритуалы, и законы общест, и прав морали. Варуне приносят жертвы ради прощ грехов. Варуна часто упомин в паре со своим братом Митрой (богом солнеч света). В Ригведе Митра — бог договора: им клянутся. Если Варуна был верхов богом ариев еще на их прарод, то в эпоху завоев север Индии на перв план арий пантеона выходит бог Индра, котор посвящ больше всего гимнов Ригведы. Индра — громовержец, бог бури и натиска, бог воинов. Он побежд демонов и помог ариям в их битвах. Индру также сопровожд бог ветра Ваю. Демоны, с котор бьется Индра, — это змеевид асуры. Изнач асурами назыв боги старш поколен (боги первозд неорганиз мира). С победой дэвы Индры над асурой Вритрой связ основн сюжет Ригведы. Змей Вритра, олицетвор хаоса, гроз поглот весь мир, а Индра его побежд и создает упоряд мирозд — космос. Еще один бог бушующ воздуш стихии и вообще разруш сил природы — Рудра («Ревущий»). В отлич от Варуны, Рудра никого не карает за грехи, но насылает болезни, порчу, причин страдан. Рудра обитает в горах и лесных дебрях. Помимо Митры, солнце олицетв бог Сурья, Вишну. В Ригведе ему по большей части отвед второстеп роль соратн Индры. Но в отдель гимнах о нем говорит как о боге, поддержив все мироздание, в первую очередь небо. Постеп знач Вишну, как и Рудры, возраст, пока он не стал высш богом вишнуизм.  Бог Сома, вызыв экстатич видения и дар бессмерт. Очень почит ведич богом был Агни, бог Огня — как жертв пламени, так и домаш очага. Агни счи­тался покров семьи и дома.  Арии верили, что после смерти души благоч людей попад на небо, в блажен мир богов и предков.
 

14. Буддизм.

Буддизм -- древнейшая из мировых религий, распространенная преимущественно в Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако приверженцы данной религии, общее число которых превышает 700 млн. человек, имеются и в других районах земного шара. Немало последователей буддизма и в Российской Федерации.

Буддизм возник в 6 веке до н. э. в Индии. В то время там шел процесс разложения родоплеменных отношений.

Приверженцы буддизма связывают возникновение своей религии с деятельностью конкретного человека -- индийского принца Сиддхартха из племени шакья Гаутамы, чья личность, как и личности основателей других религий, окружена множеством легенд, из которых очень трудно вычленить рациональные моменты. История Гаутамы-Будды. Будда (умудренный, просветленный высшим знанием).

Мифологическим прообразом Будды и главным действующим лицом его учения стал Бодхисаттва. Это персонаж, принявший решение спасти все живые существа от страданий. На своем пути Бодхисаттва принимает облик не только человека, но и любого другого существа. В конечном счете, согласно легенде, накопив нужные свойства, он принимает решение родиться в облике человека и проповедовать путь спасения.

Сторонники Будды стали создавать монашеские общины, существовавшие в основном за счет подаяния верующих.

В I веке н. э. буддизм разделился на два направления: хинаяну (узкий путь спасения) и махаяну (широкий путь спасения). Это разделение было вызвано различиями в социальных и политических условиях жизни населения разных регионов Индии, а также необходимостью приспособить буддизм к существованию за пределами этой страны. Хинаяна признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению. Основной упор в ней делается на личное спасение, которого можно достичь лишь через уход от мира, то есть принятие монашества с его аскетическим образом жизни, отшельничеством. Махаяна признает возможность спасения не только для монахов, но и для мирян, при этом подчеркивается необходимость спасать других, активная проповедническая деятельность и воздействие на различные сферы общественной и государственной жизни. Преодолев аскетические крайности хинаяны, затруднявшие распространение буддизма, махаяна вышла далеко за пределы Индии и Юго-Восточной Азии: проникла в Среднюю Азию, на Дальний Восток, в Европу. Именно махаяна стала основой для возникновения множества местных толкований и учений, движений и течений буддизма. Будда был превращен в божество, в честь которого стали сооружать храмы и совершать ритуальные обряды.

Вероучение и культ буддизма

Основные положения догматики раннего буддизма и его важнейшие культовые предписания изложены в Трипитаке (Типитаке) -– многотомном своде книг буддистского священного писания, воспринимаемого как откровение Будды в изложении его учеников. Трипитака, оформленная в I в. до н. э., включает в себя три блока книг, каждый из которых имеет собственное название.

Блок первый -– Виная–питака: 5 книг, содержащих характеристику принципов организации монашеских общин, историю буддистского монашества и фрагменты биографии Будды-Гаутамы-Шакьямуни.

Блок второй -- Сутта-питака: 5 сборников, содержащих в форме афоризмов, притч и поэм учение Будды, а также повествующих о последних днях жизни основателя этой религии.

Блок третий -- Абхидхарма-питака: 7 книг, истолковывающих основные идеи буддизма, в том числе и буддистскую картину мира, философское обоснование догматов этой религии.

Согласно буддизму, мир находится в постоянном круговороте изменений и перерождений. Следует различать, во-первых, пребывание в мире проявленного бытия -- состояние "сансары", сопряженное со страданиями и стремлением освободиться от них через познание мира; во-вторых, пребывание в мире непроявленного бытия – состояние "нирваны", в котором человек освобождается от страданий. Буддистское учение о "четырех благородных истинах" воплощает в себе модель достижения нирваны. Первая истина утверждает, что жизнь -- это процесс бесконечных страданий: рождение, любовь, старость, болезнь, разлука, смерть и т. д. "Жить -- значит страдать". Вторая определяет, что корень страданий людей в жажде удовольствий, страстей, наслаждений, в любви к жизни, в усилиях по ее сохранению и продлению. "Причина страданий -- желание". Третья касается познаваемости причин страданий и возможности избавления от них в вечном успокоении. "Для освобождения от страданий надо избавиться от желаний". Четвертая истина "содержит" рецепт избавления от страданий, согласно которому все энергии, порождающие и поддерживающие жизнь, постепенно приходят к угасанию. "Путь избавления от желаний -- следование учению Будды". Жажда жизни преодолевается нелегко и достигается соблюдением ряда предписаний, составляющих так называемый "восьмиричный путь к спасению". На этом пути человек должен достичь следующих состояний: праведное воззрение (знание и принятие четырех истин), праведное стремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами), праведная речь (освобождение от лжи, грубости, клеветы), праведное действие (отказ от дурных поступков), праведная жизнь (честный способ добывания средств к существованию), праведное усилие (преодоление дурных помыслов), праведное созерцание (закрепление уже достигнутых успехов в деле спасения) и праведное размышление (достижение отрешенности от всего земного).

По убеждению буддистов, строгое следование "восьмиричным путем" приведет верующего к главной цели его жизни -- нирване, предполагающей последовательное прохождение четырех ступеней. На первой ступени чистый и невозмутимый ум концентрируется на осмыслении и истолковании истин. На второй вера в четыре благородные истины рассеивает все сомнения и вытесняет беспокойство, вызванное их изучением. После достижения душевного спокойствия наступает третья ступень, на которой происходит освобождение от чувства радости и ощущения своей телесности. Четвертая ступень связана непосредственно с погружением в нирвану как состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия (само слово "нирвана" в переводе означает "угасание", "потухание"). Нирваны достичь нелегко, так как это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Ее нельзя воспринять чувствами: это состояние высшего и полного просветления сознания.

Согласно буддистскому учению, мир -– это поток нематериальных частиц (дхарм), комбинации которых образуют все существующее, в том числе и человека. Смерть любого живого существа означает распад данной комбинации, освобождающий дхармы для новых сочетаний. Какой будет комбинация дхарм в новорожденном -- определяется кармой, то есть совокупностью грехов и добродетелей, достигнутой в предыдущих сочетаниях (прошлых поколениях).

Поскольку положение человека в обществе тоже определяется характером предыдущих превращений (высокое положение -– это награда за добродетельную жизнь в предшествующих комбинациях, а тяжелые условия бытия -- возмездие за жизнь греховную), то он не должен выражать недовольств настоящим состоянием своего бытия и претендовать на лучшее по сравнению с тем, что ему досталось. Единственное, что он может и должен делать -– усваивать святые истины, идти предписанным ими путем и тем обеспечивать лучшую комбинацию последующих превращений, конечная цель которых -- достижение нирваны, прекращающей процесс перевоплощений.

В буддистском учении много места занимают нравственные проблемы. Оно требует от своих приверженцев целомудрия, правдивости, чистоты мыслей и поступков, уважения к чужой собственности, щедрости и благотворительности, запрещает убивать живые существа. Буддизм отсаивает религиозно-этический принцип непричинения боли и зла живым существам (ахинса).

Ранний буддизм отличался простотой обрядности, главными компонентами которой являются: культ Будды-Гаутамы, проповедь, почитание святых мест, связанных, согласно преданию, с рождением, просветлением, проповедью и кончиной основателя религии, а также поклонение ступам -– культовым сооружениям, в которых хранятся реликвии буддизма.

Махаяна пополнила обрядовость буддизма культом будд -- религиозных деятелей, тоже достигших нирваны и присоединившихся к Будде-Гаутаме. Добавилось также почитание бодисатв -- божеств, находящихся на пути превращения в будду, но не погрузившихся в нирвану только из желания указать путь к спасению другим людям.

В махаяне усложнилась и буддистская обрядность. Были введены в культовый обиход молитвы и магические заклинания, жертвоприношения, практика поклонения скульптурным изображениям будд. Возник пышный ритуал, в котором главная роль отводилась монашеству. Развернулось строительство храмов, отличающихся архитектурным своеобразием, изысканностью внешней и внутренней отделки.

Культовая деятельность в буддизме осуществляется монашествующими, которые бреют голову и носят специфическую одежду желтого цвета, имитирующую рубище нищего.

Буддизм в современном мире

Буддистское учение получило широкое распространение на Востоке. Оно подвергалось изменениям, начиная со времен древних цивилизаций Индии, Китая, Японии вплоть до наших дней. Существует много разных модификаций и форм буддистских идей. Они и в наше время обладают большой жизненной силой и притягивают к себе многочисленных сторонников. Существенная роль в их распространении и пропаганде всегда отводилась буддистским учителям мудрости, или гуру, выступавшим в качестве наставников. Гуру обладал не только знанием священных текстов, но и воспитанными на его основе качествами бескорыстия, мудрости, милосердия.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм распространился во многих азиатских странах: во Вьетнаме, Индонезии, Китае, Корее, Непале, Сингапуре, Таиланде, Японии и др. Он оказывает там сильное влияние на все стороны личной, общественой и государственной жизни.

В странах, где буддизм занимает прочные позиции, много монашествующих, а монастыри содержат свои школы и университеты.

Ламаизм

Буддизм, проникший в Тибет еще в VII веке, к XIV веку трансформировался там в ламаизм, сложившийся на основе махаяны.

Основоположником ламаизма считают Цзонкабу (1357-1419), родившегося в семье бедняка-скотовода и ставшего монахом -- ламой ("высший, небесный"). Он создал в окрестностях Лхасы (Тибет) свой монастырь, окружив себя учениками и почитателями. Главное его сочинение, воспринимаемое как священное писание ламаизма, -- Ламрим (Великий путь по ступеням мудрости), содержит обобщение буддизма, просуществовавшего два тысячелетия. В нем подчеркнута исключительная роль лам в деле спасения, определена их иерархия. Преемники Цзонкабы стали занимать высшие должности в ламаистской иерархии -- далай-ламы ("лама великий, как океан") и панчен-ламы ("лама, воплощающий великое сокровище учения"). Первый считается воплощением бодисатвы, а второй -- одного из будд.

До 1959 года далай лама находился в Тибете, осуществляя там не только религиозные, но и государственные функции. Сейчас по политическим обстоятельствам он находится в Индии.

В XVI веке ламаизм стал распространяться в Монголии, а в XVII-XVIII веках проник на территорию России -- в Бурятию, Туву и Калмыкию, где существует и поныне.

Вероисповедательную основу ламаизма как модификации буддизма составляют два сборника священных текстов: Ганджур (Перевод откровений) и Данджур (Перевод толкований). Первый сборник содержит 108 томов изречений Будды и является тибетским вариантом Трипитаки. Во второй включены 225 томов, содержащих изложение основных положений буддизма, а также древние художественные произведения, в том числе и поэтические.

Буддистскую догматику ламаизм пополнил учением о хубилганах (перерожденцах) -- живых божествах, воплощениях будд и бодисатв. К числу хубилганов обычно относят высших ламаистских иерархов -- прежде всего, далай-ламу и панчен-ламу.

Ламаистская обрядность включает в себя богослужения и прочие культовые церемонии. Основными центрами культовой деятельности в ламаизме являются монастыри (дацаны). В храмах дацанов ежедневно совершаются богослужения перед бурханами -– рисованными или скульптурными изображениями божеств. Во время богослужения верующие обходят помещение храма и оставляют на алтаре свои приношения: деньги, продукты, вещи. Выйдя из храма, они произносят молитвы, кладут земные поклоны, вращают молитвенные барабаны -- полые цилиндры, куда закладываются бумажки с молитвами, и чем дольше вращается барабан, тем больше молитв засчитывается верующему.

Ламаизм предусматривает поклонение не только буддам, бодисатвам, хубилганам и прочим божествам, но и духам гор. Обожествляется ряд животных.

Важная роль отведена в ламаизме домашнему богослужению. Верующие имеют дома алтарь -– шкафчик, в котором размещены бурханы и различные священные предметы: чашечки для жертвоприношений, свечи, цветы. Домашнее богослужение совершают сами верующие: оно состоит из молитв, поклонов и жертвоприношений.

Все значительные события в жизни верующего (женитьба, рождение ребенка, болезнь, смерть члена семьи и др.) сопровождаются семейными молениями под руководством ламы.

К основным праздникам ламаизма относятся Цагалган (Новый год) и Майдари (посвящен первой проповеди Будды-Гаутамы и грядущему пришествию Будды-Майдари). Празднования сопровождаются продолжительными молитвами, а также многообразными ритуальными действиями.

Ламаистская община России имеет бурятское, тувинское и калмыцкое отделения. Руководят региональными отделениями советы, избираемые на съездах представителей духовенства и мирян. Советы подчиняются Центральному духовному управлению буддистов, председатель которого избирается из числа лам и носит титул бандицо-хамбо-ламы. Его резиденция находится в Иволгинском дацане (Бурятия).

Возглавляются дацаны советом с настоятелем во главе. Содержатся они на пожертвования верующих, приношения паломников и доходы от обрядов.

Ламаистские общины имеются не только в Бурятии, Туве и Калмыкии, но и за их пределами. В частности, они есть в Москве и Санкт-Петербурге.

С 1950 года Центральное духовное управление буддистов является членом Всемирного братства буддистов, а также входит в Азиатскую буддистскую конференцию за мир, созданную в начале 70-х годов прошлого века.

15. Мифология и религия древнего Китая. Конфуцианство.

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало- Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (Основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской религии была весьма незначительная роль мифологии (Китайская мифология - совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддийской и поздней народной мифологии. Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений («Шуцзин», древнейшие части 14-11 вв. до н. э.; «Ицзин», древнейшие части 8-7 вв. до н. э.; «Чжуаньцзы», 4-3 вв. до н. э.; «Лецзы», 4 в. до н. э.- 4 в. н. э.; «Хуайнаньцзы», 2 в. до н. э.; «Критические суждения» Ван Чуна, 1 в. н. э.). Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей», 4-2 вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.).). В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил.

Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (III в. до н. э.- III в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

Конфуцианство

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство.

Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: «Излагаю старое и не создаю нового». Характерным для этого учения было также то, что вопросы онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551—479 гг. до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается первым китайским философом.

Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Родоначальник древнекитайской философии кун Фу-цзы (по-русски Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его родина -царство Лу, отец – правитель одного из уездов этого второстепенного царства. Род Конфуция был знатен , но беден, и ему в детстве пришлось быть и пастухом, и сторожем, и он только в 15 лет , как сообщает он сам,. Обратил свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои . Так возникло главное конфуцианское сочинение "“Лунь юй” ( “Беседы и высказывания”)- произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором очень трудно видеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь. Сам Конфуций преклонялся перед стариной и древними книгами.

В представлениях о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него—высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше, ибо, “ не научившись служить духам , можно служить духам?”

Конфуцианцы—общественники. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Культ прошлого -- характерная черта всего древнекитайского исторического мировоззрения. В древности на мелочи не обращали внимания и вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми манерами, избегали общества, где нет порядка.
Идеализируя древность, Конфуций рационализирует и учение о нравственности.
Думая, что он воскрешает старое, он создает новое.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как “взаимность”,
“золотая середина” и “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь”, которому должен был следовать каждый, кто желает жить в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. "Золотая середина"(чжун юн)-середина в поведении людей между несдержанностью и осторожность, уметь находить эту середину не легко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны. Основа человеколюбия—“жень”—“почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”. В ответ на пожелание одного из своих учеников “одним словом”, кратко выразить сути учения Конфуция, тот ответил: “Не делай другим того, чего не желаешь себе”

Кун Фу-цзы дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы—“благородный муж”. Кун Фу-цзы противопоставляет этого “благородного мужа” простолюдину, или “низкому человеку”—“сяо жень”. Это противопоставление проходит через всю книгу “Лунь юй”. Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй- к людям.
Первый идут на смерть ради человеколюбия и должного, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве. “Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенно мудрых. Низший человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”
“Благородный муж” в конфуцианстве—не только эстетическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты.

Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Мораль “благородного мужа” (подобна) ветру; мораль
“низкого человека” (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”
“Исправление имен” (“чжэнь мин”)—кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал, что “все течет” и что “время бежит не останавливаясь”. Но тем более надо заботится о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на самом деле не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, а сын- сыном не по имени , а реально, на самом деле. При всех отклонениях от нормы к ней следует возвращаться. Это учение самого влиятельного идеологического направления в
Китае сыграло немалую роль в застойности Древнего и средневекового Китая.

Ведь быть, например, сыном означало соблюдение всего ритуала сыновней почтительности, который включал в себя наряду с рациональным и гуманным многое и чрезмерное. Например, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.
Для Кун Фу-цзы знать – “значит знать людей” Познание природы его не интересуют. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно общается с природой,-- земледельцы и ремесленники.

Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Кун Фу-цзы допускам врожденное знание. Но оно редко. Сам он им не обладал. «Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учится, по мнению Конфуция надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: «Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Из этих слов видно, что для Кун Фу- цзы учение- это обучение поведению.

Положительное в конфуцианстве видят в том, что главное средство управления народом в силе примера и даже в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как вы смортрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?»-- Кун Фу-цзы ответил:
«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы стремитесь к добру, то и народ будет добрым» В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями школы «фа-цзя», законниками, или оегистами, которые, отвергнув патриархальную концепцию общества у Кун Фу-цзы (правитель-отец, народ-дети), пытались построить государство исключительно на принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые проступки законами.

16. Даосизм и чань-буддизм.

Одним из важнейших направлений развития мировоззренче-
ской мысли в Китае наряду с конфуцианством, был даосизм.
В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, од-
нако эти начала постигаются не рациональным путем, конструи-
рованием логически последовательных формул (как это делается
в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникно-
вения в природу существования. Мир пребывает в постоянном
движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно,
без каких-либо причин.

В онтологическом учении именно понятие пути — дао — являет-
ся центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние»
человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не
обозначается никаких разграничений в отношении «субъект-
объект».

Даосизм возник в чжоуском Китае одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философы Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором—в источниках нет достоверных сведений ни исторического , ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком—откуда и имя его
“Старый ребенок”, хотя тот же знак азы означал одновременно и понятие
“философ”, так что имя его можно переводить как “Старый философ”) и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин.

В трактате Дао-дэ-цзин (4-3 в. до н.э.) излагаются основы даосизма, философии Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него.

Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию- через дэ, и если Дао все порождает, то дэ вскармливает.

Если конфуцианство — это китайский экзотеризм, то даосизм —
это китайский эзотеризм. У даосизма много общего с буддизмом,
который в форме чань-буддизма получил широкое распростране-
ние в Китае.

Чань-буддизм

Китайское слово «Чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна). Буквально это означает «созерцание», «медитация». Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии еще во II веке до н. э.. Развившись и укоренившись в Китае, чань оказал сильное влияние на соседние страны — Корею, Японию, Вьетнам и др.

Чань предоставлял возможность стать Буддой еще в этом теле, т.е еще в этой жизни, а не в следующих перерождениях. Для этого достаточно созерцать собственную безначальную природу, осознанную основателем буддизма. Таким образом, основной упор делался на медитативную практику, хотя существовали и другие способы. В большой степени чань — это особый тип миропереживания, целостного восприятия мира. Основные принципы чань-буддизма приписываются преданием самому Бодхидхарме и сводятся к следующему: не опираться на иероглифы, использовать передачу вне слов, прямо указывать на ум (яп. син) человека, созерцая свою изначальную природу, стать Буддой. Исследования историков показывают, что все эти принципы были сформулированы значительно позже того времени, когда жил Бодхидхарма.

17. Мифология и религия Японии.

Основные мифы древней Японии собраны в двух национальных эпосах: "Кодзики" ("Записи о деяниях древности"), составленном в 712 г., и "Нихонги" ("Анналы Японии"), относящемся к 720 г. Оба эпоса были составлены по повелению правителей рода Ямато, утвердившихся во власти в VII в. Наиболее известным является эпос "Кодзики". Он состоит из трех частей, или свитков. Мифы первого свитка представляют собой записанные устные народные предания о появлении первых богов на небесах и о сотворении ими Земли. Эти мифы относятся к самому раннему периоду истории Японии, называемому эрой богов. Мифы второго и третьего свитков посвящены героическим деяниям небесных потомков на Земле. За этими деяниями уже угадываются реальные эпизоды истории древней Японии.

В Японии национальной религией считается синтоизм. Пройдя долгий путь развития и совершенствования, она зародилась на основе даосизма, буддизма и конфуцианства. Объектами поклонения и уважения в синтоизме являются предки, а точнее души усопших покровителей семей, а так же различные явления природы и предметы. Главным верховным божеством в религии является Священная Богиня Аматэрасу Омиками. Считается, что императорский род начал свое развитие от нее. Одним из главных отличий синтоизма от других религий является сильный национализм. Японцы считают, что «ками» или верховные божества породили только японцев, поэтому к остальному человечеству не имеют никакого отношения.

Синтоизм - это древнейшая японская религия. Ее название происходит от слова "синто" - "путь богов". В основе ее лежит поклонение всевозможным ками - сверхъестественным существам. Основные виды ками - это:

·   Духи природы (ками гор, рек, ветра, дождя и т.д.);

·   Незаурядные личности, объявленные ками;

·   Силы и способности, заключенные в людях и природе (скажем, ками роста или репродукции);

·   Духи умерших.

В Японии поклоняются бесчисленному количеству ками. В каждой деревне и местности есть местный ками-покровитель. Никакого особенного разделения между ками и обычными людьми нет - есть множество мифов и легенд о браках людей и ками. Смерть осмысляется как переход в мир ками. Ребенок считается воплощением ками-предка (удзигами), поэтому в Японии с большим уважением относятся к маленьким детям.

Ками делятся на Фуку-но-ками ("добрые духи") и Магацу-ками ("злые духи"). Задача синтоиста - призвать побольше добрых духов и помириться со злыми. В принципе, добрые духи могут становиться злыми, если к ним обращаться недолжным образом. Поэтому по всей Японии во множестве храмов и часовен прихожане и священники приносят ками жертвы и молятся о помощи и поддержке. Вообще, все происходящее в мире в синтоизме объясняется индивидуальной волей ками, а не какими-либо законами или Судьбой.

Синтоистский храм состоит из двух помещений - молельного зала (хайдэн) и комнаты (хондэн), в которой находится предмет, связанный с соответствующим ками. Важной частью храма являются тории - П-образные ворота, являющиеся символической границей между миром людей и миром ками. Часто строятся маленькие святилища на исторических и легендарных местах, оборудуются места поклонения у больших древних деревьев, также считающихся жилищами ками.

С развитием имперской системы возникло представление о верховной ками - богине Аматэрасу. Соответственно, возник и культ самого императора. Мифы и легенды об Аматэрасу и ее семье многие годы (до середины XX века) официально считались началом истории Японии.

С момента прихода в Японию буддизма начинается процесс взаимовлияния и взаимопроникновения этих религий. Во многих храмах происходит одновременное поклонение ками и буддам.

Другим популярным направлением является Дзен-буддизм. Зародилось оно давно, но массовость Дзен приобрел в ХII–ХIII веках нашей эры. Отличительными чертами этого учения является усиленное внимание к медитации и психотренингу. Все это делается ради обретения состояния «сатори» или, как мы привыкли говорить, ощущения «нирваны».
Для постороннего человека знакомство с дзен-буддизмом происходит во многих проявлениях. Это и чайные церемонии, и садоводство, и разведение цветов, и боевые искусства. Очень большую роль дзен оказал на живопись, искусство, литературу, да и на традиции и культуру страны в целом.

На основе идеологии и мировоззрения буддизма, синтоизма и конфуцианства возникло направление «Бусидо», что в переводе означает – «Путь воина». В основном это религия самураев, воинов. Наиболее известными проявлениями «Бусидо» в наше время были камикадзе (летчики-смертники).

18. Иудаизм.

Иудаизм, наряду с христианством и исламом принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Однако, в отличие от христианства и ислама, иудаизм в религиоведческой литературе, как правило, классифицируется не как мировая религия, а как религия еврейского народа. Это не совсем точно. Если исходить не из количественных, а из качественных характеристик религии, из ее метафизической сущности, то, как справедливо подчеркивают некоторые известные специалисты в области иудаизма — «…он и есть мировая религия.

Иудаизм сосредоточен на вере — вере народа Израиля в Бога. И этот Бог, евреи верят в это, не есть отсутствующий или безразличный Бог, но Бог, который сообщает о своей воле человечеству. Эту волю предстоит открыть в Торе — руководстве, которое Бог дал людям, чтобы жить по нему. Вера евреев — в любви и власти Бога донести свои цели до всего человечества. В этих целях, верят евреи, народ Израилев играет особую роль. Тора дана им на благо всего мира. Он, еврейский народ, — орудие для сообщения людям Божьей воли. Иудаизм, таким образом, — это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из их убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей».

«Тора» — главный документ иудаизма

«Тора» включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета — Танаха (сложносокращенное слово, составленное из первых звуков названий основных частей Ветхого Завета). «Тора» в иудаизме — наиболее авторитетная часть Танаха (Ветхого Завета). Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.

«Тора» («Пятикнижие Моисеево») в иудейской традиции имеет еще одно название — Письменный закон — потому что, по преданию, Бог через Моисея даровал народу «Тору» (613 заповедей

Закона) в свитках, а Десять самых главных заповедей («Десятисловие») были начертаны Божьим перстом на каменных плитах — скрижалях. Однако иудеи верили, что Бог передал Моисею не

только Письменный закон, но и сообщил ему Устный Закон — юридический комментарий, разъясняющий, как следует выполнять законы в разных, в том числе непредвиденных, обстоятельствах.

Устный Закон трактовал многие предписания «Торы» не буквально, но в том или ином переносном смысле (например, требование брать «око за око»).

Несколько столетий Устный закон передавался именно устно, однако в катастрофические для иудеев первые века новой эры его стали записывать, а к III в. Устный закон был кодифицирован. Его

древнейшие и самые авторитетные записи составили «Мишну» (буквально «второй закон, или заучивание»), ставшую основанием «Талмуда» (др. еврейск. — «изучение», «изъяснение» — свод вся_

кого рода предписаний, толкований и добавлений к Танаху).

«Талмуд» — Священное Предание иудаизма «Мишна» и «Гемара» составляют «Талмуд», самую всеобъемлющую компиляцию иудейского права. «Талмуд» складывался на протяжении 9 веков — с IV в. до н. э. по V в. н. э. Он представляет собой энциклопедически полный свод всякого рода предписаний, основанных на «Танахе», а также добавлений и толкований к «Танаху» — юридических, богословско_догматических, этических, семейно_бытовых, хозяйственных, фольклорных, исторических, филолого_экзегетических. Эта тематическая широта отличала «Талмуд» от Предания христиан (патристики) и мусульманского предания (Сунны и хадисов).

В «Талмуде» две основных части:

1) более важная и ответственная — законодательный свод «Галаха», обязательный для изучения в иудейских школах;

2) «Аггада» (в другой транскрипции Гаггада) — собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения.

В законотворчестве авторов «Талмуда» поражают две черты: во_первых, стремление к максимально точному прочтению «буквы закона» (данного в «Торе») — путем выявления всех неявных и второстепенных, периферийных компонентов семантики слова, т. е. таких компонентов, которые служат как бы фоном для значений явных и первостепенных; во_вторых, стремление к максимальной

детализации общей правовой нормы, установленной «Торой», — на основе предвидения и разбора всех мыслимых спорных и трудных частных случаев, которые должны регулироваться данной нормой.

После канонизации «Талмуда» (V в. н. э.) замкнулся круг авторитетов иудаизма, с трудами которых традиция связывала иудейское Предание. У последующих авторов создатели «Талмуда» устойчиво называются мужами великого собрания (хотя историки сомневаются в реальности именно собрания или другой формы организации работы над «Талмудом»), в отличие от просто книжников — знатоков и толкователей «Талмуда». Христианскую параллель мужам великого собрания составляют создатели патристики — отцы церкви, в мусульманстве — составители ранних хадисов пророка.

В иудаизме богословие (или теология) как теоретическое учение о Боге стало развиваться после сложения религиозного канона. Это естественная логика развертывания религиозного содержания: вера укрепляется знанием. Теологический компонент вносит в религию представления о внутренней иерархии религиозного учения, интеллектуальную глубину и тот элемент рефлексии, который свидетельствует если не о зрелости, то о начале «взросления» интеллектуальной системы. Создавая своего рода логические «скрепы» учения, богословие отвечает определенным внутренним — коммуникативным и психологическим — потребностям коллектива верующих в систематизации и укреплении религиозного знания.

19. Ислам.

Ислам, самая молодая из мировых религий, складывался под
сильным воздействием религий соседних народов — иудаизма,
христианства, зороастризма. Как и названные традиции, ислам
относится к религиям Писания. При этом черты, присущие рели-
гиям Писания, и, прежде всего, неконвенциональная трактовка
языкового знака (буквализм в интерпретации или переводе знака;
консервативно-охранительное отношение к сакральному тексту;
принципиальное неразличение некоторых знаков и того, что ими
обозначается), в исламе выражены с наибольшей полнотой и си-
лой. Это своеобразие ислама проявляется в различных событиях
в его истории, а также в ряде догматов и специальных установле-
ний, касающихся практики использования Корана в богослуже-
нии, его перевода, интерпретации, изучения в школе и т. п.

Коран от арабского куран — буквально — «чтение то, что чи-
тают, произносят». Коран называют также словами мусхаф, китаб
(по-арабски «книга», вспомним, что слово Библия также перево-
дится с греческого, как «книга»); в самом Коране для обозначе-
ния Корана, кроме того, используется слово зикр, т. е. «предосте-
режение, напоминание».

Исламское учение рассматривает Коран в качестве «завер-
шенного пророчества» и видит в этом его превосходство над свя-
щенными книгами иудеев и христиан. Согласно Корану, иудеи
и христиане верят в того же Бога, что и мусульмане, это древняя ве-
ра праотца арабов и евреев Авраама (арабск. Ибрахима), и Бог уже
посылал людям своих пророков и Откровение: евреям — Моисея
(арабск. Мусу) и Тору, христианам — Иисуса (арабск. Ису) и На-
горную проповедь. Однако и иудеи, и христиане нарушили Завет,
исказили и забыли Божье слово и, таким образом, сделались не-
верными. (Все же иудеи и христиане, согласно исламу, занимают
особое место в немусульманском мире (т. е. среди неверных): это
люди Писания (ахль аль-китаб). Они, в отличие от язычников,
могут жить в исламском государстве и под его покровительством,
без обязательного обращения в мусульманство). Тогда Бог, в по-
следней попытке наставить людей на праведный путь, послал им своего лучшего пророка — «печать пророков» Мухаммеда — и че-
рез него передал свой Завет в наиболее завершенном и полном
виде — Коран.

Таким образом, согласно исламской доктрине, Коран — это
окончательное слово Бога, обращенное к людям, мусульмане —
особый народ, избранный Богом для последнего Завета, а ислам,
восходящий к древней вере праотцов и вместе с тем содержащий
«завершенное пророчество», занимает исключительное положе-
ние в кругу религий мира.

Повышенный культ Писания в исламе ярко проявился в дог-
матическом споре о сотворенности или несотворенности Корана.
Согласно первоначальной и ортодоксальной концепции, Коран
не был создан: он, а также арабские буквы, с помощью которых
он был записан, каждое слово Аллаха, сама книга Коран как фи-
зическое тело (прототип земных книг, мать книги, как сказано
в 13-й суре) — существовали всегда, извечно и хранились на седь-
мом небе в ожидании прихода того, кто в наибольшей мере ока-
жется достойным получить слово Бога. Этим человеком стал Му-
хаммед, пророк Аллаха.

В исламе почти не известны конфликты, связанные с разли-
чиями в осмыслении оппозиции «Св. Писание (Коран) —
Св. Предание (Сунна пророка)». В IX—X вв. «Сунну» начинают
почитать едва ли не наравне с Кораном. «Сунна пророка» очень рано была призвана дополнять слово Аллаха, причем независимо
от того, согласовывалась ли она с Кораном или вводила новые
положения. Было признано и объявлено, что если «Сунна» может
обойтись без Корана, то Коран не может обойтись без «Сунны»
(Массэ). В знак почитания «Сунны» правомерные мусульмане
стали называть себя ахль ас-сунна, т. е. «люди Сунны, или сунниты».
Однако и противостоящие суннитам шиитские течения и секты
также почитают «Сунну пророка» наравне с Кораном.

Первоначально «Сунна», как и рассказы о пророках у иудеев,
или об Иисусе у христиан, передавалась устно и служила допол-
нением к писаному закону — Корану. Первыми распространителя-
ми «Сунны» были сподвижники Мухаммеда, которые в различных
конфликтных или сложных случаях жизни в качестве аргумента
в споре стали вспоминать о поступках пророка, его словах и даже
молчании, могущем послужить примером.

Такие предания стали называть хадисы (арабск. «сообщение,
рассказ»).

Об исламе часто пишут как о религии несложной, наследую-
щей ментальность клана или соседской общины и доступной
массам простых людей. Действительно, в исламе нет таких сверх-
природных парадоксов, как Дева-Богородица и непорочное зача-
тие, Богочеловек или Бог-Сын в качестве ниспосланного Слова
Бога-Отца. Поэтому естественно, что в исламе просто не воз-
никали многие из тех проблем, которые столетиями волновали
христианских богословов и суть которых сводилась к потребно-
сти рационально осмыслить сверхрациональность Писания.

Однако в исламской теологии возникали свои проблемы, слож-
ные по-своему, часто в неожиданных для христианства аспектах
и коллизиях.

Дело в том, что ислам — это не только вера и религия. Ислам —
это образ жизни, Коран — это «арабский судебник», и именно эта
«вплетенность» ислама в повседневные и ответственные жизненные
ситуации создает фундаментальное своеобразие ислама и объяс-
няет основные коллизии исламской теологии. В сравнении с ис-
ламом, христианское богословие представляется крайне умозри-
тельным и отвлеченным, далеким от жизни интеллектуальным
«искусством для искусства». В свою очередь исламская теология,
в сравнении с христианской, представляется озабоченной гораз-
до больше юриспруденцией и ежедневными ритуалами в быту,
чем спорами об атрибутах Аллаха, несотворенности Корана или
Божественном предопределении человеческой судьбы. Кроме то-
го, присущий исламу крайний и радикальный монотеизм сразу
же исключал самое возможность мусульманских аналогов по от-
ношению к такой центральной и чреватой ересями теме христиан-
ского богословия, как Пресвятая Троица.

Основные теоретические проблемы мусульманской теологии
близки к спорам, волновавшим христианское богословие: о при-
роде Аллаха; о соотношении веры и разума; о свободе воли чело-
века и Божьем предопределении его судьбы; о посмертном суде
над умершим и его загробной жизни; о соотношении Корана и «Сун-
ны» (т. е. Писания и Предания); о принципах толкования свя-
щенных текстов; о взаимоотношениях религии и общества (в раз-
витие принципа слияния религиозной и политической общин,
провозглашенного Мухаммедом).

20. Современные нетрадиционные религии и эзотерические учения.

НЕТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИИ, «новые религиозные движения», «новые культы», «альтернативные религии», «вне вероисповедные религии», — религии, которые начали свое оформление сравнительно недавно, преимущественно во второй половине XIX-XX вв. 

В настоящее время Россия и другие страны начали также знакомиться с религиозными движениями «Нью эйдж» (New Age — новый век), которые появились в 80-х годах XX в. 

В основе этих движений лежит идея «нового века» — качественно иного периода в развитии человечества, в отличие от предыдущего, — неудачного, «пропащего». 

После перехода рубежа II и III тысячелетий стали активизироваться идеи перехода от эры Рыб к эре Водолея. 

Попытки идеализировать минувшие времена в истории России вызвали интерес кязычеству, который выражается в появлении неоязыческих образований. 

Особое место занимают религиозные проявления, направленные на служение темным силам, например сатанизм, ведьмарство и разнообразные оккультные взгляды. 

Появление религиозных новаций обусловлено многими факторами, среди которых особо следует выделить следующие:

• социально-экономическая и политическая нестабильность общества;
• изменения в мировоззренческих парадигмах, вызванные трансформацией общества;
• девальвация системы ценностей тоталитарного режима и идеологический вакуум, который возник вследствие этого;
• кризис традиционных церквей, вызванный атеизацией общества и развитием науки;
• кризис традиционных религий, которые оказались не в состоянии удовлетворить определенные духовные потребности современного человека;
• взаимовлияние разных культурных миров, связанное с процессами глобализации, миграционными процессами в обществе и другими факторами;
• религиозная инициатива отдельных лиц, которые создают новые вероучения, культы, организации; активное и заинтересованное миссионерство зарубежных неорелигиозных центров;
• распространение эсхатологических настроений, вызванных переходом к новому веку и тысячелетию;
• индивидуальные поиски каждым человеком своих собственных духовно-ценностных ориентиров.

Нередко религиозные искания выступают как протест против существующих идеологических, моральных устоев общества. 

Неорелигиозные течения имеют достаточно много способов для распространения, так как опираются на богатый опыт уже существующих иррационалистических систем, используют современные научные достижения, ориентируются на современную ситуацию. 

Общими признаками новейших религиозных взглядов можно считать: универсализм, синкретизм, ориентацию на обобщенный мистический опыт, как правило, открытость к последователям других религий и религиозно-философских систем, авторитаризм лидера движения, жесткую организационную структуру религиозных общин и пр.

Сегодня в России представлены почти все известные в мире направления неорелигий и новых религиозных движений: 

• неохристианство и парахристианство (Богородичный центр, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), Новоапостольская церковь, Церковь Христа, Новая церковь, Церковь Виссариона и др.); 
• религии ориенталистского направления (Международное общество сознанияКришны, трансцендентальная медитация, последователи Шри Сатьи Саи Баби, Ошо-центр, Вселенская чистая религия, дзэн-буддизм, Нитирэн и др.); 
• синтетические религии (Великое Белое братство, Церковь объединения или Церковь унификации, Всемирная вера Бахай и др.); 
• эзотерические объединения (теософия, «Живая этика», братство Грааля и др.); неоязычество (Вики, инглинги и др.); 
• сайентологические движения (дианетика, наука разума, христианская наука и др.); 
•сатанизм; 
• оккультизм и др. 

Значительная часть религиозных движений привнесена из-за рубежа — Церковь унификации Сан Мен Муна, Церковь сайентологии, бахаизм, даосизм, Общество сознания Кришны, Учение истины АУМ (Аум Синрикё) и пр.; другие зародились на отечественной почве — Богородичный центр, Церковь Виссариона, Великое Белое братство, Церковь последнего завета и др. 

Новейшие религиозные направления могут иметь некоторые расхождения даже в собственных воззрениях. 

В целом же от модернистских религиозных течений можно ожидать активного поиска новых форм взаимодействий с государством, обществом, традиционными церквами, что может способствовать увеличению приверженцев неорелигий. 

Чаше всего интерес к НЕТРАДИЦИОННЫМ РЕЛИГИЯМ проявляет молодежь, что связывается с духовными исканиями, протестными настроениями и иными сугубо молодежными проблемами. 

Нередко к НЕТРАДИЦИОННЫМ РЕЛИГИЯМ тянутся и люди, попавшие в состояние духовного или душевного конфликта. 

Приобщение к вере происходит сравнительно быстро и сопровождается резкими изменениями в мировоззрении, образе жизни, отношении к обществу, к семье. 

Новообращенных отличают состояние эмоционального подъема, ощущение принадлежности к необычному, «единственно истинному» учению. 

Отсюда проистекает и активная миссионерская деятельность, использование ими средств массовой информации. 

Деятельность НЕТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИЙ породила достаточно широкое «антикультистское движение». 

Его сторонники обвиняют НЕТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИИ в разрушении семей, ограничении или лишении свободы мысли, в нравственном развращении молодежи и т.д.