Роль православия в истории русского общества и государства

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ПЛАН

 

 

1.  Роль  православия  в истории  русского общества   и государства

 

Мир, в котором мы живем, сложен и наполнен противоречиями. Декларируя права и свободы человека, заявляя о стремлении создать единое мировое пространство, которое должно жить на основе общечеловеческих ценностей, гуманизма и справедливости, мы в тоже время явственно осознаем, что человечество на сегодняшний день существует в мире во многом жестоком, наполненном многочисленными пороками. Для современного российского общества общемировые проблемы, связанные с социальным расслоение, бытовой неустроенностью, нравственной и физической деградацией стоят как никогда остро. По мере возможностей государственная власть прилагает усилия, направленные на исправление такого положения, пытаясь улучшить экономическую ситуацию, социальное обеспечение, повысить доверие народа к самой власти, и создать условия для самоидентификации людей в рамках своего общества, предпринимая раз за разом очередные реформы, однако результаты этой деятельности нельзя назвать отрадными. Как нам думается, во многом причина столь плачевного состояния кроется в нас самих, в том глубоком духовном кризисе, который поразил практически все слои нашего общества. Морально-нравственные ориентиры коммунистической идеологии показали свою бесперспективность, потребительские настроения, грубый эгоизм, сопровождающийся моральным опустошением личности, характерный для современного мировоззрения, вряд ли сможет обеспечить прогресс нашего народа в будущем. В России как никогда остро стоит проблема обретения своих духовных корней, выработки консолидирующего начала всех наших сограждан, выработки «национальной идеи» [2, с.56]. Кризис идеологии современного общества - вот главный кризис современного мирового порядка, а вовсе не финансовый, кризис энергоресурсов и других. Этот вывод сейчас осознается достаточно многими. Со своей стороны, позволим себе утверждать, что прогресс человечества, в первую очередь, зависит от того какие нравственные ценности лежат в основе его идеологии, на каком морально- нравственном фундаменте зиждется его мировосприятие, что лежит в основе его стремления к счастью и гармонии бытия.

Тема «Общество, государство и православие» носит междисциплинарный характер и является предметом анализа не только исторического, но и культурологического, политологического, философского. В историческом аспекте в ее основе лежит проблема взаимоотношений государства и церкви как определенного общественного института, организации. Такое понимание проблемы в отечественной исторической науке сформировалось не сразу. Первоначально история церкви рассматривалась самостоятельно от истории общества и государства. Со второй половины XIX века в рамках церковно-исторических исследований церковная история понималась как история церковной организации. Однако уже тогда отдельные периоды истории русской церкви соотносились с этапами истории гражданской, для периодизации которой главным критерием выступала специфика государственного строя, хотя для церковно-исторической науки этого периода в большинстве случаев было характерно слабое внимание к проблеме церковно-государственных взаимоотношений в силу научной, мировоззренческой и учебно-административной традиции разделять гражданскую и церковную историю. Вместе с тем в преобладавшем направлении отечественной исторической мысли во второй половине XIX века, в так называемой «государственно-юридической школе» русская православная церковь оценивалась как «инструмент» государственной политики, не игравший самостоятельной роли в процессе государственного строительства [6, с.195].

В работах историков церкви с конца XIX века русская православная церковь начинает рассматриваться как часть социальной системы, а набиравшее в это время силу социально-политическое направление исторических исследований позволяет историкам иначе взглянуть на характер церковно-государственных отношений в отечественной истории. В ряде исследований начала XX века в связи с этим церковь рассматривается как самостоятельный фактор процесса государствообразования, действие которого не исчерпывается церковно-административным давлением или идеологической поддержкой политических акций гражданских властей. В этих работах ставится вопрос о мировоззренческом влиянии церкви на государственную теорию и практику. Однако вопрос этот не успел получить в дореволюционных исследованиях системной разработки.

В советской исторической науке эта тема прежде всего в силу идеологических причин не получила должного внимания. Во-первых, потому что исторический материализм как теоретическая основа советских исторических исследований признавал лишь «относительную самостоятельность развития идеологии и опосредованную ее зависимость от социально-экономического базиса». Во-вторых, с середины 30-х гг. XX века проблема церковно-государственных взаимоотношений, по сути, стала разбираться в русле оценок и подходов к ней государственно-юридической школы отечественной историографии. Данные оценки и подходы были гармонично вписаны советскими историками в рамки марксистского метода и соответствовали официальным взглядам и политическим настроениям руководства страны, церковной политике советского государства 30-50-х гг. XX в.

В последующие советские периоды исторической науки эта тема продолжала сохранять политическую подоплеку, ее рассмотрение часто зависело от политических настроений в стране. Так, в 1960 г. На Всесоюзном форуме «Советская общественность за мир» с докладом о роли церкви и православия в истории культуры и государства России выступил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай. Именно после его выступления появилось огромное количество работ, где утверждалось, что церковная православная культура всегда была чужда народному мировоззрению, ничего не дала национальной культуре. Здесь советские исследователи исходили из посылки об «антицерковности народной культуры» и утверждения о том, что народное мировоззрение средневековой Руси, по сути, «апокрифично». В основном это были работы культурологического, религоведческого и философского плана. Однако именно в 1960-1980-е гг. в ряде исторических исследований, затрагивавших в той или иной степени проблему церковно-государственных взаимоотношений, наблюдается выход за рамки общих штампованных фраз и оценок русской православной церкви как простой «служанки феодального государства» и «орудия в руках эксплуататорских классов», признается самостоятельность ее политических целей и задач. Церковно-политическая идеология и ее участие в жизни государства вновь, как и в начале XX века, становится объектом исторического внимания. Однако разработка этого аспекта церковно-государственных отношений оказывается в «прокрустовом ложе» марксистской доктрины, уводя советские исследования вопроса в те аспекты истории церковно-государственных отношений, которые вписывались в ее положения и установки.

Противоположную крайность можно найти в трудах современных философов, культурологов, религиоведов. С их точки зрения, «вся русская культура», весь «умственный строй» русского народа основан на православии, «без которого не было бы русской культуры». Утверждается, что нравственно- этические ценности православия как религиозной системы гармонируют «с русским этническим мировоззрением, национальным характером». Эти труды опираются на работы русских религиозных философов начала XX века (И.А.Ильин, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков) и современную социальную доктрину русской православной церкви, в которой утверждается, что только православие, его духовные ценности позволят выйти из системного кризиса, в котором оказалась современная Россия. Однако существенно более ценным для понимания проблемы положением в современных исследованиях являются представления о том, что православие формировало в этническом сознании базовые образы окружающей действительности: образ себя, образ мира, образ врага, образ власти и т.д. Все это получало в русском историческом сознании религиозно-нравственные определения. Эти выводы и оценки можно найти в работах 90-х гг. XX века, когда церковно-историческая проблематика находится на пике исследовательского интереса, активно проводятся международные «круглые столы», посвященные проблемам истории церкви, появляется ряд церковно-исторических исследований, опирающихся на принципы семиотики и в сферу внимания которых входит семантическая структура русского языка в разные исторические периоды.

Возрождению церковно-исторической проблематики как самостоятельному направлению исторических исследований способствовала так называемая «архивная революция», а также активная церковно-научная деятельность под патронажем Патриархии. Тема истории церковно- государственных отношений заняла прочное место в учебной и исследовательской литературе. Сегодня появилось значительное количество исследований, разбирающих различные аспекты этих отношений в разные исторические эпохи. Такой интерес к истории взаимоотношений церкви и государства вполне соответствует активизации внимания к такой более широкой по отношению к ней теме, как «общество и власть в истории страны».

Итак, значение православия для развития российского общества и государства раньше и сейчас трудно переоценить. И главная его заслуга именно в распространении гражданского миросогласия в нашем обществе. Представители других конфессий, проживая в России, невольно воспринимают ценности православной культуры - миролюбие, веротерпимость, заключенные в менталитете русского человека, и именно это позволяет жителям России пока что избегать столь серьезных конфликтов на религиозной почве как в других странах. И здесь возникает еще один, на первый взгляд, парадокс: свои религиозные устремления представители разнообразных конфессий реализуют в рамках православной идеологии. Православие позволяет им это делать мирно и без усилий с их стороны, тем самым невольно создавая условия для развития других конфессий. На самом деле парадокса нет. В этом состоит принципиальное отличие русского православия от всех других форм вероисповедования.

Поэтому, на наш взгляд, нет ничего нарушающего конституционный принцип светскости государства в указании в федеральном законе «О свободе совести и религиозных убеждений» на «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры». Хотелось бы верить, что данное законодательное положение является действительным осознанием не только той роли, которую всегда играло православие в нашей стране, но и осознанием необходимости возвращения для большинства российских граждан к исконной основе их духовно-нравственного существования - идеалам православия.

Русская православная церковь сегодня является крупнейшей религиозной организацией на постсоветском пространстве. Материальный рост русской православной церкви во многом обеспечивается государством и обществом в целом. Власть рассматривает церковь как «государствообразующую» конфессию, выражающую духовные, культурные интересы российского народа. Поэтому политика солидарности с православной церковью для государства является важным способом формирования образа легитимной власти в общественно-политическом сознании населения страны. Этим во многом объясняется и финансовая поддержка властями церковных инициатив, появление чиновников высшего и среднего рангов на церковных службах, предоставление различных привилегий высшему церковному руководству, пользование церковью налоговыми льготами.

Официальное церковное управление сегодня придерживается идеи тесного сотрудничества между церковью и государством, идеи «национальной русской церкви». Православная церковь претендует на роль духовного лидера российского общества. Современные экономические проблемы, кризис доверия общества к власти, демографическую «яму» и т.д. духовенство трактует как производные от кризиса в духовно-нравственной сфере общества. Русская православная церковь делает упор на идею духовного возрождения через возврат к православным христианским ценностям, считая их адекватными современному развитию российского социума. Христианские ценности рассматриваются как вневременные, а современное «общество потребления» - лишь как временный этап социального развития.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Православная культура: литература, живопись, музыка

 

Православие - духовно-составляющая бытия русского народа. Издревле русские православные святыни - российские ценности. Российская культура тысячу лет развивалась на основе Православия. Православие оплодотворяло собой все важнейшие творческие движения, созидавшие русскую культуру и придавшие ей неповторимый характер.

Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации. С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как Римское право трансформировалось в «симфонию властей, симфонию царства и священства» во Втором Риме - священной Византийской империи.

Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме - Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя - город, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом "сорока сороков", уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.

Известно, что Древняя Русь приняла Православие в конце X в., столкнувшись при этом с очень сложной культурологической задачей. Дело в том, что Русь была языческой и в ней не было ни письменно закрепленной религиозной традиции, ни религиозного развитого ритуала, ни общественного богослужения с храмами. Принимая Православие, Русь столкнулась с весьма сложной задачей принятия Византийской, уникальной в европейской культуре традиции, вобравшей в себя множество культурных и религиозных традиций.  Передать свое огромное наследие  Византия могла только через храмы. Что же значил православный храм в культурном смысле, какую роль играл он для формирования мировоззрения русского человека. Известно, что русские писатели все прошли через храмовое воздействие.

Русь, не знавшая культового строительства, получила здания, воплощавшие в своих формах древнейшие традиции мирового зодчества. Но вот вчерашний язычник попадал в православный храм и сталкивался с другими формами культуры. Например, с иконописью. Она являла собой органичный синтез художественных исканий на протяжении веков. Тут и эллинизм, и сирийская традиция, и египетская, и, естественно, философские и эстетические искания православной Византии [7, с.143].