Римская церковь в Доникейский период

Иустин  Философ (также его часто называют Иустин Мученик). Родился он в начале II в. в Палестине, в греческой семье, получил хорошее образование. С юных лет у него появился интерес к философии. Как рассказывает он сам в одной из своих книг, он учился вначале у стоика, затем у перипатетика. Очень хотел учиться у пифагорейца, но тот его не взял в свои ученики, узнав, что Иустин не сведущ в геометрии, астрономии и музыке. Наконец, он пришел к платонику, и учение Платона его увлекло. Однажды он встретился с одним из христианских мудрецов, и тот привлек его внимание к Библии. В конце концов Иустин стал христианином. Однако и после принятия христианства он не снял плаща философа. Он стал проповедником и защитником нового учения. У него было много учеников, он много путешествовал. Впоследствии, он основал в Риме христианское училище. Иустин участвовал в публичных диспутах о вере. До нас дошли 2 его апологии, которые он писал кесарям Адриану и Марку Аврелию, а также "Диалог с Трифоном Иудеем", в котором он описывает свой спор с представителем ортодоксального иудаизма. Иустин погиб в 165 г. мученической смертью. Иустин понимал христианство как новый, более высокий этап культуры, возникший на основе лучших достижений культур прошлого. Христианство для него - высшая ступень философии.

Климент Александрийский родился примерно в 150 г. в аристократической семье, жившей в Афинах. Получил фундаментальное классическое образование. В философии придерживался стоически-платоновских взглядов. После того, как он стал христианином, он много путешествовал, до тех пор, пока не встретился в Александрии с Пантеном, руководившим христианской школой (и, возможно, основавшим ее) . В 190 г. сам Климент становится главой школы.

Климент обладал  огромной эрудицией. Он великолепно  знал Библию, античную литературу и  труды своих христианских предшественников. В его трудах встречаются цитаты из 360 античных авторов. В 203 г. в связи с гонениями при Септимии Севере вынужден был покинуть Александрию и перебраться в Малую Азию, где и умер в 215 г. Основные его взгляды изложены в трилогии "Увещание к эллинам", "Педагог" и "Строматы". 

"Увещание  к эллинам" - типичная для II в. апология, в которой Климент разоблачает языческую мифологию и религию как выдумки эллинских поэтов, опираясь при этом на близкие суждения эллинистических философов относительно примитивности народных верований. В "Педагоге" излагаются правила обыденной жизни христианина в обществе. "Строматы" посвящены изложению взглядов самого Климента.

Существовала  также другая позиция: «Христианство - это единственная философия, единственная истина, которая полностью уничтожает собой то, что было до него". Типичным представителем такого радикального направления был Татиан Сириец.

Самая первая дошедшая до нас апология была написана "философом Аристидом из Афин" где-то около середины II века. Никаких других сведений об авторе до нас не дошло. В апологии дана критика многих сторон античной культуры, как греческой, так и ближневосточной, в частности религии, и изложено одно из первых представлений ранних христиан о Боге. Дошло в сирийском и армянском переводах. Раннехристианские мыслители-апологеты, как правило, имели хорошее классическое образование, и приняли христианство в зрелом возрасте, осознав тупики языческой культуры и усматривая выход из них в христианстве.

2. Противостояние ранней церкви и Римской империи.

Характерный признак  положения первенствующей церкви определяется названием ее «ecclesia pressa» («гонимая, угнетаемая Церковь»). Развиваясь на территории Риской империи, раннее христианство подвергалось угнетениям со стороны этого государства. Однако, по утверждению В. В. Болотов, если смотреть на этот процесс с точки зрения государства, то многое представится в особом свете.

В истории гонений  на христиан в большей мере исследователей поражает не жестокость гонений и  их множество, а слабы, в этом направлении, энтузиазм Римского государства. В.В  Болотов указывае на тот факт, что «…волны против христиан воздвигаются, но разделяются на две половины. Если возбуждался против христиан народ, то вступалось за христиан государство, и наоборот. …». С полною массою врагов церковь никогда не имела дела, исключая времена Диоклетиана, когда язычество в последний раз и во всей силе выступило против христианства.     

Таким образом, судьба христианства в римской империи  определялась в общем участием трех факторов: отношением к нему простого народа, римского государства и греко-римской интеллигенции.

Отношение к христианству простого народа.

В I-II вв. инициаторами гонений чаще всего выступал необразованный народ. Это изначальное отношение простого народа к христианству, когда о нем ничего положительного не было известно, является совершенно понятным и характерным для темной массы. Простолюдин наиболее сохранил остатков прежней веры, даже обостренной и приподнятой, которая немного отличалась от суеверия. Теоретические вопросы: есть ли Бог, и те боги, которых чтит государство, заслуживают ли почитания,— лежат вне народного кругозора. Христианское учение не соответствовало установке простого народа Римской империи на проведение всевозможных церемоний. Следуя логике простых людей, боги ввиду этого накажут не одних христиан, но и всю империю. Таким образом, христианство явилось опасностью, с которой необходимо бороться всеми доступными способами.

Однако, в тот  период само государство поставило  свою  силу между христианством  и простым народом.

Отношение к христианству правительства.

Во времена I-III вв. религия в Риме превратилась в государственную обязанность. Образованные люди в богов римского пантеона не верили, даже большинство жрецов были скептиками. Развитая вера считалась признаком необразованности. По римским представлениям, религия устанавливалась государством. Она являлась исполнением государственного долга. Римский закон не осуждал убеждений человека, он судил исключительно о действиях человека, например, об уклонении от почитания богов или императора. Человек мог верить во что угодно или не верить вообще, но он обязан был соблюдать определенные религиозные обряды. Как сказал римский философ-стоик Сенека, "мудрый соблюдает обряды, потому что он поддерживает закон". Римляне предпочитали включать богов побежденных народов в свой пантеон. Первым камнем преткновения для Рима стал иудаизм. Евреи не собирались включать Яхве в римский пантеон. Но иудаизм был древней религией, а у римлян было очень сильное уважение ко всему древнему. Поэтому иудаизм стал religio licita, разрешенной религией. Христианство же было новой религией. Кроме того, римляне очень неохотно позволяли действовать различным "общественным организациям", а тем более закрытым обществам, каким была Церковь. Всякое общество считалось потенциальным источником заговоров.

Обвинения против христиан выдвигались следующие:

1. В занятиях магией. Поводы к таким обвинениям, помимо слухов, давало необычайное терпение мучеников.
2. Атеизм или святотатство - не почитание государственных богов.
3. Преступления против государственной безопасности - участие в неразрешенном обществе.

Особенно сильные  гонения начались в середине III в. в 250 г., при императоре Деции. В это  время праздновалось 1000-летие Рима. Был выпущен указ о том, что  все граждане империи обязаны  совершить пожертвования на алтарь римских богов и предоставить об этом свидетельство. Но самые сильные гонения на христианство за всю римскую историю произошли при императоре Диоклетиане в 303-311 гг. В это время Империя попыталась полностью уничтожить Церковь. Были запрещены собрания христиан, конфискованы здания церквей, объявлено о роспуске церковных служителей, особо упорных благовестников сажали в тюрьмы, Библии также конфисковывались и уничтожались. Христиан наказывали лишением имущества, ссылкой, тюремным заключением, казнями. Однако сразу после окончания этого самого страшного из гонений христианство начинает становиться государственной религией. Константин Великий утвердил в 313 г. Миланский эдикт, предоставивший свободу поклонения всем религиям. Константин шел впереди своего времени, поскольку свобода исповедания была в древнем мире неизвестна. По разным оценкам к 300-му году христианами было от 5 до 15 % всего населения Римской Империи.

Отношение к христианству интеллигенции.

Греко-римская  интеллигенция в основном была враждебно  настроена к христианству. Христиан обвиняли в нетерпимости к искусству, к культуре, к политической жизни. Безразличие к политике считалось большим позором. Цельс, автор антихристианского памфлета II в., называл христиан заговорщиками против культуры. Только со временем (и, во многом, благодаря творчеству апологетов), отношение к христианству в образованных кругах Рима стало изменяться.

Глава 3

3.1. Внутренняя организация церкви в Доникейский период.

В ранней церкви было, вероятнее всего, много разных моделей управления поместной церковью. Поместная церковь в доникейскую эпоху видится как закрытое евхаристическое собрание во главе с епископом в античном городе. Это собрание является единственным центром притяжения верных, оглашенных и кающихся, проживающих в границах города и на прилегающих территориях. Во II-ом веке в городах с населением более 1 млн. (Рим, Александрия), где церкви возникли еще в апостольскую эпоху, в связи с ростом числа верных начинают появляться новые евхаристические собрания, связанные и зависимые от собрания, совершаемого с епископом во главе и мыслящие себя единой церковью. В тот исторический период взгляд на мир обнаруживал церкви городов, как острова, окруженные языческим миром. Между некоторыми церквами городов могли существовать материнско-дочерние отношения при условии признания дочерней церковью авторитета и определенных моральных прав материнской церкви. При отказе дочерней церкви в таком признании претензии на какие-либо права со стороны церкви-матери становились безосновательными. Любая евхаристическая община со своим епископом во главе видела себя совершенно самостоятельной в силу реализации в евхаристии и переживания всей общиной, как целого, так и отдельными ее членами, опыта кафоличности церкви.

Некоторые церкви были построены  по типу синагоги, во главе их стояли старейшины, пресвитеры. Это главным образом, относится к церквям в Иудее, где преобладали евреи. Церкви, основанные Павлом, первоначально возглавлялись учителями и пророками во множественном числе. Для Павла церковь была общиной, в которой каждый выполнял определенную функцию, каждому дан тот или иной дар Духа (харизма).

Лишь в его поздних, пасторских посланиях, написанных в 60-е  гг., появляются признаки того, что в  церкви стала появляться какая-то церковная  структура. В церквях, основанных Павлом (о других церквях сведений довольно мало), были те, кто служил на регулярной основе, но их никак нельзя было назвать отдельным классом верующих. Лишь с уходом из жизни первого поколения верующих, церковь начала приобретать жесткую структуру управления.

На протяжении конца I-го и всего II веков власть в церкви постепенно переходила к одному человеку — епископу. Развился "монархический епископат".Первоначально, в I веке, никакой разницы между епископом и пресвитером, по всей видимости, не было. По крайней мере, в Новом Завете это практически синонимы. Впервые идея трехчастного иерархического священства появляется у Игнатия (во главе епископ, затем пресвитеры, и внизу пирамиды - дьяконы). Постепенно, шаг за шагом, это превратилось в церковную иерархию, которую сегодня можно наблюдать в Церквях.

В заключение следует добавить, что  свобода и самостоятельность  кафоличных поместных церквей не создавали самодостаточности, при  которой, как в секте, исчезает мотивация  к общению, нарушаются связи, прекращается евхаристическое общение, но напротив, опыт переживания кафоличности поместных церквей влечет их к общению, к участию в полноте Христа. Иначе говоря, все эти свободные и самостоятельные церкви были заинтересованы друг в друге. Конкретными проявлениями мотивации к единению поместных церквей было участие в межцерковных соборах, а также в поставлении епископов для новообразованных и овдовевших церквей. Оба эти действия завершались в общей евхаристии, поэтому можно сказать, что именно евхаристическое общение являлось основоположным принципом церковных отношений, знаком их единства.

Заключение

Церковная история в Доникейский период это время когда закладывался фундамент для всей дальнейшей 2000-летней истории христианства.  Роль критерия и образца обеспечила ранней христианской истории непреходящий исследовательский интерес, нашедший выражение как в церковной, так и во внецерковной, в том числе, в философской и научной литературе. Даже самый поверхностный взгляд на историю этой эпохи вызывает множество простых, но актуальных на сегодня вопросов. В чем заключается христианское единство? Насколько одинаковы должны быть обряды и установления во всех церквях? Когда оканчивается разномыслие и начинается отход от церкви? Как в таких случаях должны вести себя по отношению друг ко другу люди, считающие, что они христиане? И в какой мере нынешние союзы между церковью и государством похожи на союз церкви и Римской империи, заключенный практически сразу же после гонений? Эти факты делают актуальность изучения истории древней церкви очевидной.

В ходе данного  исследования христианской истории  доникейского периода была достигнута поставленная цель и выполнены указанные  задачи. Исходя из этого можно подвести следующие итоги:

• Доникейский период – важнейший период в истории  церкви, поскольку именно тогда были заложены основы христианского учения.
• Доникейский период условно допускает деление церковной истории следующим образом: