Религия восточных славян

 
Религия восточных славян

Введение

Целью данной работы является попытка обобщения религиозных верований, обрядов и эзотерических обычаев наших предков – восточных славян, начиная с первой половины I тысячелетия н.э. до принятия христианства Русью в 988 г.

Религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно, да и необходимо более тщательно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения среди ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах восточных славян. Данные о них довольно обрывочны и поэтому сведения, содержащиеся в них, противоречивы.

Автор использует следующую литературу, относящуюся к данному вопросу: общие характеристики религиозных верований («История религий востока»), описание обрядов погребения («Начало этнокультурной истории Руси IX – XI веков»), различные описания пантеона богов дохристианского периода («Древняя Русь в лицах: Боги, герои, люди»), начало христианизации Руси («Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности»). Автор также не обошла вниманием и Интернет-ресурсы: на некоторых сайтах расположена самая свежая информация касательно данного вопроса.

Что такое религия?

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Каковы причины живучести этого социального феномена? Ответить на такие вопросы нелегко, на протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической формы мышления. За это время сложилась, оформилась специальная отрасль знания – религиоведение, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально чуждой теологией. Цель религиоведения – серьезный анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, ее место в обществе, истории, культуре, ее роль на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения – познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе «неадекватного отражения в мышлении людей реальных объективных процессов  в природе и обществе»1, религиозные представления и верования, культы, ритуалы и обряды опутывали сознание человека паутиной несбыточных иллюзий, искажали его восприятие мира кривым зеркалом фантастических мифов и магических превращений, волшебством чудес, заставляли создавать все более вычурные и сложные метафизические конструкции мироздания, загробного существования и т.п., укрепляясь в сознании людей, фиксируясь в памяти поколений, становясь частью культурного потенциала народа, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этнические функции.

Основные функции религии

Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Выступая в роли всеобъясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека  и всесилием природных стихий, религиозная концепция уже в ее самой ранней и примитивной модификации была призвана предохранить от злого воздействия непознанных внешних сил  и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы. В специфической для нее иллюзорно-мистической форме она компенсировала бессилие человека, ограниченность его знаний, несовершенство социального устройства и т.д. Веря в богов и духов, принося им жертвы, молясь им и надеясь на их помощь, человек добровольно отдавал себя под покровительство незримых сверхъестественных сил, в чье всемогущество он искренне верил. С усложнением общества изменялись формы компенсации, обращаясь к религии и твердо веря в ее догматы, человек стремился найти в ней утешение, избавиться с ее помощью от несправедливостей и обид, социального неустройства.

Но суть функции оставалась неизменной: в религии люди, и особенно религиозно- активные слои населения (отшельники, аскеты, монахи и т.п.), искали путь к спасению от несовершенства земного существования, к избавлению от страданий, к бессмертию, слиянию с Абсолютом, к вечной жизни на небесах и т.п.

Компенсирующая функция религии тесно связана с другой основной функцией – интегрирующей. Объединяя людей в рамках мировоззрения, сложившихся под ее влиянием социальных, этических и духовных ценностей, «любая религиозная концепция освящает сложившиеся нормы и существующие порядки и тем содействует социальной, идейной и политической интеграции». На ранних этапах развития общества – это наиболее наглядно проявляло себя в следующем феномене: любая этническая общность, объединенная системой единых верований, ритуалов, обрядов и мифов, считала именно свою систему норм эталоном, отклонение от которой в рамках данной общности считались недопустимым, а в других общностях – достойным осуждения. С развитием общества формы и значимость этой функции становились более разнообразными. Религиозные нормы переставали быть этническими, а подчас перерастали чуть ли не в мировые, как это произошло с такими религиями, как христианство, ислам и буддизм. Однако суть функции от этого не менялась: преданность той или иной системе религиозных норм и поныне имеет огромное интегрирующее значение.

Интегрирующая функция религии особенно важна, даже жизненно необходима в тех нередких случаях, когда этническое либо религиозное меньшинство длительно существует в этнически и религиозно чуждой, а то и враждебной ему среде. В таких случаях обычно складываются устойчивые общности (общины), в рамках которых именно религия оказывается «структурообразующим стержнем коллектива» (сикхи, мусульмане в Китае, христиане в Ливане и т.п.).

Третьей важной функцией религии является регулирующе-контролирующая. Приобретя устойчивые структурные очертания, создав идейные догматы и практические методы воздействия на мышление и поведение людей, религия приспосабливает к своим потребностям соответствующие ее нормам системы духовных и этнических ценностей, ритуалы и церемониал, праздники и обряды, стереотипы поведения и т.д. В этой функции религия вплотную сближается с культурной традицией, осуществляя над ней идеологический контроль, регулируя ее принципы и практику.  Строгость и общеобязательность этого контроля бывают различны, и в принципе со временем, по мере развития общества, имеют тенденцию к уменьшению. Однако уменьшение такого рода действует далеко не автоматически, как это видно на примере ислама в наши дни. Словом, жизнеспособность регулируеще - контролирующей функции религии исключительна. Даже тогда, когда другие функции ослабевают и отступают под давлением современной науки, высокого общеобразовательного ценза, выхода на передний план социальных либо национальных движений, эта функция позволяет той или иной религиозной доктрине цепко держать, используя инерцию традиций, многие стороны жизни людей.

Пантеон богов восточных славян

До принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись множеству богов и духов, имели особые жертвенные места и святилища.

Недалеко от города Загорска, около деревни Кутузово (Московская область) есть холм со странным названием – «Белые боги». По преданию на нем стояли языческие идолы. Местные жители поклонялись им и приносили жертвы, пока в XIV веке святилище не было разрушено церковниками, водрузившими на холм христианский символ – крест. Если верить преданию, «Белые боги» дожили до гораздо более позднего времени , чем все остальные святилища на славянских землях. Основная масса их была уничтожена еще в X веке, после официального принятия христианства. Так было в Киеве, Новгороде и других городах. Церковники яростно разрушали все, что было связано с языческим культом, - уничтожали святилища, а изображения богов сбрасывали в реку. Одного из таких «утопленников» удалось обнаружить. Еще в 1848 г. со дна реки Збруч, притока Днестра, был поднят высокий (около 2,7 метра) четырехгранный столб из серого известняка. На верхнем конце его под одной круглой шапкой была изображена четырехликая голова (лица смотрели на четыре стороны света). На гранях столба были рельефные изображения, связанные с космогоническим представлением славян о трех мирах: подземном, земном и небесном. По этому идолу можно судить о том, как выглядели изображения богов – в большинстве своем они имели человеческий облик. Языческий пантеон славян был довольно богат. И главное место в нем занимал Перун – бог грома и молнии, почитавшийся также как покровитель природы и земледелия. С зарождением классового общества на Руси Перун стал считаться преимущественно покровителем князя и его дружины. Именем Перуна клялись князья Олег и Святослав, заключая мирный договор с греками.

Святилища Перуна были в разных городах. Известно, что идол Перуна, деревянный, с серебряной головой и золотыми усами, стоял на холме в Киеве. В 6 километрах от Новгорода, у истоков реки Волхова из озера Ильмень есть урочище, в названии которого – Перынь до сих пор сохранилось имя Перуна. Археологические раскопки обнаружили там следы святилища. Оно представляло собой круглую площадку диаметром 21 метр. В центре некогда стояло деревянное изображение Перуна (сохранилось его основание). По периметру круга шел кольцеобразный ров с дугообразными выступами с внешней стороны (в плане все это имело форму восьмилепесткого цветка). В этих выступах рва разжигали ритуальные костры, озарявшие статую Перуна. Можно себе представить, что зрелище было достаточно величественным.

С земледелием был, вероятно, связан и культ бога солнца – «животворящего подателя света и тепла». У разных славянских племен он носил разные имена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не осталось без своего бога и скотоводство. Его покровителем был «скотий бог» Велес (или Волос).

Он же впоследствии считался покровителем богатства и торговли. Особое место в пантеоне занимал Сварог, соединивший в себе черты древнегреческих Гефеста и Прометея. Это был бог ремесла – покровитель кузнечных работ и отец бога огня (последний по отцу назывался Сварожичем). В самом имени Сварога слышен корень «вар», все производные от которого (варить, сварка) означают обработку огнем, жаром. Кажется, единственным женским божеством у славян была Мокошь. Функции ее не совсем ясны, предполагают, что она считалась покровительницей различных женских работ.

Перун

Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

То же самое повторилось спустя лет сорок, уже при князе Игоре. Греческие послы прибыли в Киев, чтобы привести Игоря к клятве, записанной в новом мирном договоре: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото, и присягал Игорь и люди его, - сколько было язычников между русскими». И, наконец, еще спустя лет тридцать князь Святослав поклялся соблюдать мир с греками: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - от Перуна и Волоса, бога скотьего, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Перун – это, прежде всего, бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. В белорусском и украинском языках слово «Перун» означает «гром», «удар грома». Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!» (у словаков: «Перунова стрела в тебя!»).

Перун был вооружен палицей, луком со стрелами (молнии – это стрелы, которые метал Перун), топором. Топор считался одним из главных символов бога. Молния в небе воспринималась не только как стрела, но и как летящий огненный топор Перуна. Археологи нашли множество миниатюрных бронзовых и железных топориков, датируемых X – XIII веками: им приписывались сверхъестественные свойства оберегов. Орнаменты на них имели символический смысл: зигзаги означали молнии, кружок с точкой – солнце. Считалось также: гром возникал, когда Перун трет один о другой два гигантских небесных жернова.

Велес (Волос)

Имя этого бога встречается в летописных рассказах о клятвах русских князей: Волос упоминается здесь вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.

Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, «скотьим богом», то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания «коровьей смерти», совершавшемся для прекращения падежа скота.

Однако слова «скот», «скотий» имели в древнем русском языке и другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше достатка, богатства. Волос-Велес был богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос – силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото.

Образ Волоса-Велеса таит немало загадочного, его характеристику приходится воссоздавать по крупицам, нередко ограничиваясь лишь предположениями и останавливаясь перед свидетельствами древних источников, которые до конца не поддаются истолкованию. Можно, например, предполагать, что Перун и Волос не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом княжеской дружины, а второй – богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской, части Киева, изваяние Волоса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.