Религия восточных славян

 

 

Министерство образования и науки Республики Марий Эл

ГБОК Республики Марий Эл «Научно-методический центр профессионального образования»

Государственное бюджетное образовательное учреждение

среднего профессионального и образования Республики Марий Эл

«Оршанский педагогический колледж им. И.К. Глушкова»

 

 

 

Предметно-цикловая комиссия

преподавателей гуманитарных дисциплин                                                                                         

 

 

 

 

Религия восточных славян

 

Реферат

 

 

 

 

студентки

Беляевой Людмилы  

курс - 2

Группа «нк»

Специальность — 050609 Преподавание в начальных классах

Научный руководитель:

Антонова Т.А., преподаватель истории

 

 

                                                                                 Дата_______________________

                                                                                 Оценка_____________________

                                                                                 Руководитель________________

                                                                                            

                                                                                                             

                                                                                       

 

 

 

 

Оршанка

2011

 

 

Содержание

Введение…………………………………………………………………………………….3

1. Основные этапы развития личности……………………………...……………….4
2. Языческие боги восточных славян…………………………………………………7
3. Богослужение. Жречество. Капища…………………………………......................9
4. Славянские обряды и праздники …………….…………………………………....10
5. Мировоззрение древних славян……………………………………………………12
6. Религия в повседневной жизни славян……………………………………………14
1. Культ предков……………………………………………………………………14
2. Таинство рождения……………………………………………………………..15
3. Свадьба …………………………………………………………………………..17

Заключение………………………………………………………………………………….18

Список литературы…………………………………………………………………………19

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Религия восточных славян в настоящее время интересует большие слои населения. Можно говорить о возрождении интереса к корням славянских народов, к источникам современных представлений о мифологическом мире.  Ведь без понимания особенностей древнейшего пласта культуры невозможно разобраться в особенностях духовного развития нашего народа. Вся христианская культура была переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. Тема язычества не только предмет истории, прошлого, но и настоящего. Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Особенно это проявилось на уровне субкультуры - культурных традиций отдельных половозрастных групп населения. Поэтому, несомненно, данная тема является актуальной. Изучение культуры древних славян затруднено, так как почти не сохранились источники. Археологические находки капищ, святилищ, храмов, жертвенников не отличаются многообразием и обилием.

В данной работе мы хотим рассмотреть основные черты славянской религии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Основные этапы развития язычества

Язычество является одной из наименее изученных страниц нашей истории. Письменных источников, повествующих о тех временах, практически не сохранилось. Поэтому основным материалом для изучения язычества является этнографический (обряды, хороводы, песни, заговоры, заклинания, детские игры, сказки, древняя мифология, эпос) и археологический.

Термин «язычество» возник в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином христианские служители церкви обозначали самые разнородные религиозные проявления: мифы античного мира, представления первобытных племен, дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманскую религию татар. Язычество – верование этническое, или народное, в противоположность над этническим, или мировым, религиям.

В современном отечественном религиоведении принято выделять следующие этапы развития исторических форм религии:

1. Доклассовое общество: тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы,     анимизм.

2. Классовое общество: политеизм  – многобожие; монотеизм – единобожие.

Зарождение языческих культов произошло в глубокой древности – в эпоху верхнего палеолита, около 30 тыс. лет до н.э.

Древнейший пласт – это одухотворение всей природы (земли, воды, огня, почитание растений, животных, каких-либо предметов), проявлявшееся в виде анимизма и фетишизма. В русских народных верованиях обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий.

Столь же древними объектами поклонения выступали вода и огонь. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер).

 Небесный огонь соединял  в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе  Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и  жизнь. Это начало воплощалось  в почитании солнца и солнечных  богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог. Огонь земной воплощался в образе домашнего очага – защиты и объединяющего начала семьи.

 Домашний огонь постоянно  поддерживали в печи, сохраняли  его ночью в виде горячих  углей как символ достатка  и благополучия в доме. Он осмыслялся  как живое существо, способное  защищать, гневаться, наказывать. Образ  домашнего огня упоминается в  сказках, заговорах, оберегах.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Вода связывается как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер – вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь, может и рассказать о будущем. И южные, и восточные славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это связано с представлением о том, что после смерти человека, его душа погружается в воду.

Вслед за природными фетишами появились фетиши, изготовленные руками человека. Материалом для них служили непривычной формы камни, ветки. Фетиш мог изображать сверхъестественное существо целиком (идол, статуя, кумир), а мог отображать только отдельную часть божества. Постепенно фетиши-фрагменты приобрели вид и функции амулетов,  оберегов, талисманов, которые служили для охраны человека от козней злых духов.

Не менее древней формой религиозных верований у славян являлся и тотемизм– вера в таинственную родственную связь между группой людей и определенным видом растений, животных или явлений природы. Тотем – символ, обозначение единства данной группы. Следы этого культа можно обнаружить в позднем  орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах. Можно найти изображения некоторых славянских богов. Так, например, Дый и Бес представляются в виде человека с бычьей головой. Баган – бог домашнего скота – изображался в виде человека с бараньей головой. Западнославянский Гастон (древнерусский Псоглавец) – божество преисподней – виделся славянам как человек с головой волка и кожей, покрытой чешуйками. Известно, что днепровские славяне почитали дуб, а также поклонялись диким кабанам – вепрям.

Наиболее почитаемой птицей славян был лебедь. В местах проживания наших предков (на Полтавщине) археологи обнаружили датируемые VI–V вв. до н.э. зольники – остатки культовых кострищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Образ лебедя в русской и славянской мифологиях связан со светлым и радостным началом.

Особым почтением у славян пользовался медведь – хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц,  порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков. Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род – божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Помощницами Рода являются Рожаницы – Лада и Леля. Рожаницу часто изображали в виде лосих. Почитание их в земной жизни сказывалась и на отношении к ним после смерти. На культ предков указывает сохранившийся повсеместно у славян обычай поминания «родителей» в определенные дни года: у русских это радуница, или родительская суббота, В эти дни славяне приходят на кладбище, «греют» мертвых (жгут костры), «угощают» их (подают милостыню, оставляют на могилах всякую снедь).

Новая стадия в язычестве – стадия полидемонизма. На ранних этапах развития язычества славяне поклонялись демонам и берегиням, которые представлялись им в образе аморфных духов. Демоны – это ранее двойники каких-то вещей и явлений реального мира или людей, ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться:

 а) по месту обитания различаются демоны сферы «вне дома» (лес, поле, болото), сферы «дом», сферы «ниже земли» и «выше земли»;

б) по определенному периоду времени (полудница, полночь).

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки – это женские духи рек, озер, прудов, колодцев. Берегини хранили благополучие разных мест и видов природы, оберегая человека повсюду: дома, в лесу, на воде, в поле.

Некоторые из берегини и водяных: русалки, водяные, леший или лесовик, полевики, баба яга, домовые.

Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т.е. вера в богов. Но появление новых форм и разновидностей язычества в то же время не мешали сохранению старых верований.

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма – супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие. [4]

 

 

 

 

2. Языческие боги восточных славян

Верховное божество у славян было триединым. Оно так и звалось – Триглав, олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение – Жизнь – Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом.

Каждое восточнославянское племя имело своего бога – покровителя. Славяне больше поклонялись великому Сварогу – Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сын Сварога – Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христианскому богу – творцу Савоафу.

Другой сын Сварога – Даждьбог – бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев.