Религия Междуречья

Бог Дамузи (также известный под именем Таммуз) был мужским дополнением богини Иштар. Это шумеро-аккадский бог растительности. Его имя означает «истинный сын Апсу». Культ Дамузи был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также «Пастухом». Дамузи – земледельческое божество, смерть и воскресение его – олицетворение земледельческого процесса. Посвященные Дамузи обряды, несомненно, носят отпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего в осеннее-зимний период и возрождающегося к жизни весной.

Громовержец Ишкур – бог грозы и сильных ветров – первоначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу, дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию, военным походам – в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Как божество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамии было орошаемым, Ишкур, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занимал важное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особенно почитались в Ассирии.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровитель писцов. Его символом был «стиль» - тростниковый стержень, использовавшийся для нанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написания текстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; его почитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи. Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид (Набу-наид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппа близ Вавилона, где находился его храм Э-зида («Дом твердости»). Его супругой была богиня Ташметум.

Шамаш, шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога – Уту. Ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Шамаш – источник света и жизни, а также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают в человеке все зло. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларса и Сиппар.

Нергал, в шумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». Нергал воспринял также функции Эрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел в Мир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль.

Нингирсу, бог шумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов – те же, что у общешумерского бога Нинурты. Он бог, не терпящий несправедливости. Его супруга – богиня Баба (или Бау).

Нинхурсаг, богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально была супругой Ана; от этой божественной четы родились все боги. Согласно одному мифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе она прокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась и вылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерский бог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема – скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Супруга – богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался в Ассирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Син, шумеро-аккадское божество Луны. Его символ – полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерением времени, он был известен как «Господин месяца». Син считался отцом Шамаша - бога солнца и Иштар – богини любви. Популярность бога Сина на протяжении всей истории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных, элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина был город Ур.

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чем богов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею – идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия, советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города, принадлежавшего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, мифологическим символом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун, Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. В некоторых городах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Судьба, точнее, сущность или нечто «детерминирующее предначертание» у шумеров называли «намтар»; так же звучало имя демона смерти – Намтар. Возможно, это он выносил решение о смерти человека, которого не могли отменить даже боги.

За все, что происходило  на земле, надо было благодарить богов. Над каждым городом храмы «воздевали руки» к небесам, откуда боги следили за своими слугами. Богов нужно было постоянно молить о помощи и содействии. Обращение к богам принимало самую различную форму: строительство храмов и сети каналов, жертвоприношения и накопления храмовых богатств – «имущества бога», молитвы, заклинания, паломничества, участие в мистериях и многое другое.

Но даже самые могучие  боги не могли избежать предначертанной  им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения. Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежало совету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.

3. Космогоничекие мифы Древнего Междуречья

Существовали в Междуречье и космогонические мифы. Вавилонское  сказание о сотворении мира представляло собой миф в честь бога Mapдука. Содержание мифа заключается в следующем. В начале всего не было ни неба, ни земли и никого из богов, а были только воды океана, соединенные с общей матерью Тиамат: первобытное море в виде первобытного хаоса.

Затем возникла первая пара богов: Лахму и Лахаму; после них, спустя долгое время, вторая пара: Апсар  и Кисар — олицетворявшие небесное (мужское) и земное (женское) начало. От них произошли другие боги: сначала  трое верховных богов Ану, Эа и  Бел, а потом великий сын Эа Мардук и другие. Приготовления к устройству правильного космоса — в качестве жилища для богов, как оказывается потом,— и возрастающее могущество богов приводят к великой борьбе выступавшей в облике дракона Тиамат и ее дружины с богами. Один лишь Мардук отважился выступить против страшного чудовища и победил.

После этого Мардук по единогласному решению богов  стал царем в мире богов; ему были вручены скрижали судьбы, и в первый раз после сотворения мира на небе отмечался посвященный ему праздник Цакмуку. Поэтому и рассказ о сотворении мира заканчивался похвалой Мардуку, который изображался богом весеннего солнца, победоносно выступающим в утро творения из первобытного хаоса и образующим мир из частей тела дракона. В основание рассказа были положены ярко выраженные космогонические и астральные представления. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере им бессмертия, то есть о происхождении смерти. Только два человека по милости богов были избавлены от общей участи. Утнапиштим и его жена, (делавшись бессмертными, ведут жизнь, подобную жизни богов на острове блаженных. Только тот может увидеть остров блаженных, кто, как Гильгаме́ш (царь шумерского города Урука, правил в конце XXVII — начале XXVI веков до н. э.; основной герой шумерской мифологии и легенд), отважится переправиться через волны смерти, преодолев самые страшные опасности. Остров этот располагался напротив устья двух потоков, Евфрата и Тигра. На нем был лечебный источник жизни и восстанавливающее молодость жизненное растение. Только бог Шамаш знал к нему дорогу, поскольку он ежедневно ее проходил.

Представления о загробной  жизни были в вавилонской религии весьма смутны. Согласно господствовавшим поверьям, души умерших переходили в подземный мир, в котором влачили жалкое существование без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковой судьбе душ после смерти были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия только отчасти и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь после смерти в награду за заслуги в этой жизни.

Жизнь и смерть, царство  неба и земли и подземное царство  мертвых — эти два начала отчетливо  противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись. Повседневная жизнь земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, чередованием умиравшей и пробуждавшейся природы привела к развитию представлений о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Природа бессмертна, что и должны были выразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии Двуречья заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все  стороны жизни, не вся система  идей и взглядов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов Восточного Средиземноморья, начиная от народов Сирии и Финикии и заканчивая крито-микенскими предшественниками античных греков.

Не исключено, что эта система сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, возникший практически одновременно с месопотамским, привел к совершенно иным результатам.

4. Жречество

Жрецы считались посредниками между людьми и сверхъестественными  силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним  из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы  были весьма внушительным зрелищем, они  послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни.

Доступ в храмы –  «жилища богов» - имели только жрецы. Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений, украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время  были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для  ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини стали ассоциироваться с небесными светилами. Бог Ура-Син был отождествлен с Луной, Набу – с Меркурием, Иштар – с Венерой, Нергал – с Марсом, Мардук – с Юпитером, Нинурта – с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел – 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

5. Демоны

В религии Месопотамии  большую роль играли чрезвычайно  древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды – Анунаки и Игиги, олицетворения  болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их имена и «специальности». Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги). В качестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумеры объясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми и жестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественных существ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем не менее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественных богов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частные дома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднее было вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывали болезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этих могущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященных в тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаю божества, могли отогнать Удуг.