Религиозные ценности

Содержание

Введение           3

1.Свободомыслие в истории духовной культуры    5

1. Свободомыслие в Древнем мире      5
2. Свободомыслие в средние века и в эпоху Возрождения  8
3. Свободомыслие в Новое и новейшее время    11

2.Секуляризация как исторический и современный феномен  13

2.1 Теория  секуляризации        21

Заключение          32

Список  литературы         35 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

     Свободомыслие – это широкое духовное течение, главной чертой которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное исследование окружающего мира.

     Объективными  факторами, появления и развития свободомыслия являются: рост производства, ведущий к успешному освоению мира человеком; возрастание активности людей в ходе исторического развития; повышение уровня духовной культуры человечества. Свободомыслие – это продукт развития естественных и гуманитарных наук, образования, совершенствования искусства и нравственности. Критические настроения в отношении религии усиливались в периоды развития общества, расцвета политической и культурной жизни, в периоды готовящихся серьезных перемен в обществе.

     Свободомыслие в отношении религии проявляется  в многообразных формах. К разновидностям свободомыслия относят богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, атеизм и др.

     Следует отметить, что не все проявления свободомыслия были благотворными  для развития культуры (например, нигилизм, иногда – светский антиклерикализм). Критериями благотворности тех или  иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, развитие духовной способности критического осмысления действительности, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

     Уже в прошлом веке было отмечено, что  изменения, происходящие в религии на протяжении Новой истории, начиная с XV- XVI вв., выражают общую тенденцию уменьшения влияния религии на общество и на жизнь отдельного человека. Религия становится как бы менее нужной. Чтобы преодолеть вырастающую "стену отчуждения" между нею и изменившимся миром, религия вынуждена идти на компромисс, приспосабливаясь к изменившимся условиям, внося коррективы в вероучение, социальные и этические доктрины, формы организации и деятельности. Для обозначения явлений такого рода применяются два понятия - секуляризация (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и модернизация (изменения в самой религии).

     В данной работе необходимо рассмотреть  основные понятия свободомыслия  и секуляризации, в том числе  четко разграничить свободомыслие в разные времена, выяснить какие изменения претерпевало свободомыслие, а также изучить секуляризацию как исторический и современный феномен и сделать соответствующие выводы. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Свободомыслие в истории духовной культуры

1.1 Свободомыслие в Древнем мире 

     Элементы  свободомыслия, как говорят этнографы, возникают уже на стадии разложения первобытно-общинного строя. Этнографы  встречались с эскимосами, которые  не верили в духов, отрицали могущество шаманов. Видимо, такие взгляды были единичными и являлись следствием осознания своей собственной силы и ловкости, а также обнаружения того, что мистические силы не всегда оказывают воздействие на трудовые процессы (например, на удачную охоту).

     С возникновением классового общества, с появлением людей умственного труда, по мере развития культуры свободомыслие проявляется чаще. Оно присуще всем народам Древнего мира, хотя развивалось неравномерно. Так, в крупных рабовладельческих деспотиях Востока (Египет, Вавилон), где фараон или царь обладали правом распоряжаться жизнью человека, а жрецы выделились в отдельную касту и имели большую власть, свободомыслие пробивалось в жизнь народа с трудом. Наиболее яркие проявления свободомыслия можно найти в Древней Греции и Риме. Благоприятные климатические и географические условия дали возможность человеку здесь чувствовать себя более независимым от природных стихий. Для древнегреческих городов – полисов было характерно демократическое устройство общества; свободных граждан было больше, чем рабов, и они могли участвовать в управлении государством. Жречество как особое сословие не сформировалось, ритуалы выполняли сами граждане. Никто не был обязан верить в то, что говорили о богах Гомер и Гесиод, хотя страх перед богами и загробной жизнью был присущ любому верующему греку или римлянину. В отличие от Египта или Вавилона в Греции и Риме развивалось философское учение, послужившее импульсом для критического осмысления религии.

     При всем своеобразии регионов Древнего мира в духовной культуре населявших их народов содержались элементы богоборчества, скептицизма, безрелигиозного восприятия мира и человека.

     Богоборческие идеи нашли отражение во многих литературных памятниках древнего мира. Отражены они  и в Библии. Так, в Книге Иова сомнения в справедливости Бога возникают из-за великих страданий, выпавших на долю Иова. Почему страдает невинный человек, почему угнетены бедняки, вдовы и сироты, а богатые насильники процветают, почему вообще существует зло в мире, если Бог считается благим?

     Настроения  богоборчества обнаруживаются и в древнегреческой культуре. Еврипид (ок. 480-406 гг. до н.э.) написал драму "Вакханки", в которой царь Фив борется с богом Дионисом. Эсхил (ок. 525-456 гг. до н.э.) использует миф о титане Прометее. Прометей похитил огонь для людей, научил их счету, письму, искусству, дал им знания. За нарушение воли Зевса Прометей наказан, он жестоко страдает. Но Прометей предрекает падение Зевса и выражает свое отношение к богам: "Я ненавижу всех богов: они мне за добро мученьями воздали".

     Религиозные представления подвергаются сомнениям и в памятниках Древнего Египта, например, в "Песне арфиста" и в "Беседе разочарованного со своим духом" (XXII-XXI вв. до н.э.). В этих работах обнаруживается столкновение с традиционными верованиями: бесцельны усилия людей по соблюдению заупокойного культа; гробницы разрушаются, расхищается их содержимое. Здесь впервые выражено сомнение в загробном существовании: "Никто не приходит оттуда,… чтобы рассказать о их пребывании".

     Скептицизм  нередко перерастал в прямое отрицание религии. В Индии в VI в. до н.э. появилось несколько философских школ, среди них – локаята (санкр. "лока" - мир, мирские дела). Локаятики отвергли идеи кармы, сняли священный ореол с Вед, считая, что Веды "страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием".

     Кроме того, философы античности создали  широкий спектр самых разных идей о происхождении религии. Так, Ксенофан из Колофона (VI в. до н.э.) считал, что источник веры в богов – сами люди, они творят богов по своему образу и подобию: "…эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами … египтяне также изображают их по собственному образу". Некоторые мыслители считали веру в богов результатом обмана со стороны государственных мужей. Критий (V в. до н.э.) выдвинул следующую версию. Было время, когда жизнь человека покорялась только грубой силе. Затем в обществе ввели законы, карающие преступников, но они совершали преступления тайно. Тогда один изобретательный человек стал уверять, что существует божество, которое все видит, все слышит, за всем наблюдает. Эвгемен из Мессены (IV в. до н.э.) выдвинул гипотезу: боги – это люди доисторических времен, которые выделялись умом и силой. Демокрит из Абдеры (ок. 470 или 460гг. до н.э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341-270 гг. до н.э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью¹.

     Основные  положения античной философии о  религии обобщил последователь  Эпикура Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.). Цель его поэмы "О природе вещей" – освободить людей от гнева религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Люди должны постичь законы природы, разобраться в собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно, воспринимать смерть. 
 
 
 

1.2 Свободомыслие  в Средние века и в эпоху Возрождения 

     Свободомыслие в Средние века в Европе и на арабском Востоке развивалось в условиях господства христианства и ислама. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началось уже во II-III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. – дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая его критика надолго замолкает. Определенный характер свободомыслие приобретает с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростом городов, ремесленного производства. Факты наличия в обществе неверующих людей зафиксированы в документах того времени. В испанском своде законов "Семь партид" (частей) говорится о еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой, и те, кто вообще не верует. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) полемизировал с неверующими, "которые издеваются над христианской простотой, называя ее глупой". Они возражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смерти Христа, о его борьбе против дьявола².

     О наличии вольнодумцев на Востоке  свидетельствует мусульманский  философ аль-Газали, указывавший  на неверие и безбожие, распространенные в среде образованных людей: математиков, естествоиспытателей, философов. Здесь  же следует упомянуть таджикско-персидского мыслителя и поэта Омара Хайяма (1040-1123). В стихах "Рубаи" О. Хаям вскрывает противоречие между религиозным учением о всемогуществе и всеведении Бога и учением о воздаянии: "Когда ты для меня слепил из глины плоть, ты знал, что мне своих страстей не побороть; не ты ль тому виной, что жизнь моя греховна? Скажи, за что же мне гореть в аду, господь?". О. Хаям обличает социальное зло и отвергает существование всеблагого Бога: "О, небо, к подлецам щедра твоя рука. Им – бани, мельницы и воды арыка; а кто душою чист, тому лишь корка хлеба. Такое небо – тьфу! – не стоит и плевка!".

     Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прохладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены  и в обличительной церковной  литературе Древней Руси начиная с XII века. В многочисленных "Поучениях", "Словах" церковные авторы призывают посещать храмы и соблюдать обряды.

     В духовной культуре Средневековья можно  обнаружить самые разные проявления свободомыслия (ереси – учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением; вольнодумные трактовки вероучительных книг; религиозный индифферентизм и гуманизм в литературных, исторических и философских сочинениях), кроме атеизма.

     Развитие  свободомыслия в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.) было обусловлено как социальными сдвигами, так и изменениями в области производства и науки, начавшей приобретать экспериментальный характер. Большую роль сыграли также Великие географические открытия. Николай Коперник (1473-1545 г.) в книге "Об обращении небесных кругов" математически обосновал гелиоцентрическую систему. Это учение противоречило церковным представлениям о том, что в центре Вселенной находится Земля, избранное Богом обиталище людей. Лишились всякого основания представления об исключительности Земли, а также противопоставления земного небесному. Почти через сто лет естественнонаучные открытия Галилео Галилея (1564-1642 г.) подтвердили правильность учения Коперника о том, что между этими мирами нет различий, они подчиняются одним и тем же законам природы, которые познаются математическим и экспериментальным путем.

     Гуманисты Возрождения подвергли католическую церковь резкой критике. П. Браччолини (1380-1459 г.) и Л. Бруни (1374-1444 г.) написали сочинения с одинаковым названием "Против лицемеров", где рассматривали поведение и нравственные черты монашества. Монахи – люди с притворным выражением лица, они несправедливы, лживы, безжалостны, бесчеловечны – таковы оценки Браччолини. Джордано Бруно (1554-1600 г.) выступил не только против духовенства и папы, но и за секуляризацию монастырского имущества, против экономического господства католической церкви. Покушение на экономические привилегии церкви не было прощено Бруно: обвиненный в ереси, он был сожжен в Риме в 1600 г³.

     Мыслители Возрождения подвергли критике идею бессмертия души. Так, Дж. Ванини (1585-1619 – сожжен инквизицией) доказывал положение о смертности души: люди и животные схожи в формировании, рождении, питании, строении и смерти, и если душа умирает вместе с животным, она должна умирать и вместе с человеком. Еще никто не возвращался из царства мертвых, но если бы душа была вечной, Бог вернул бы хотя бы одну из душ, чтобы осудить и опровергнуть атеизм.