Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Марта 2014 в 03:04, контрольная работа
Толерантность (от лат. tolerantia – терпимость) - уважение, принятие и правильное понимание всего многообразия культур, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности. Качество, характеризующее отношение к другому человеку как к равнодостойной личности и выражающееся в сознательном подавлении чувства неприятия, вызванного всем тем, что знаменует в другом иное (внешность, манера речи, вкусы, образ жизни, убеждения и т.п.). Толерантность предполагает настроенность на понимание и диалог с другим, признание и уважение его права на отличие. Похожее по смыслу слово Терпимость ассоциируется часто с непротивлением, толерантность же предполагает активную жизненную позицию1.
Содержание
Толерантность (от лат. tolerantia – терпимость) - уважение, принятие и правильное понимание всего многообразия культур, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности. Качество, характеризующее отношение к другому человеку как к равнодостойной личности и выражающееся в сознательном подавлении чувства неприятия, вызванного всем тем, что знаменует в другом иное (внешность, манера речи, вкусы, образ жизни, убеждения и т.п.). Толерантность предполагает настроенность на понимание и диалог с другим, признание и уважение его права на отличие. Похожее по смыслу слово Терпимость ассоциируется часто с непротивлением, толерантность же предполагает активную жизненную позицию1.
У толерантности есть разные формы: различают толерантность политическую, межнациональную, расовую, религиозную, гендерную, возрастную, физиологическую, образовательную, географическую, межклассовую, сексуально-ориентационную, маргинальную. Нередко случается, что человек, толерантный в одной области, оказывается нетерпим и несправедлив в области другой.
Толерантность является ключевым нравственным принципом гражданского общества. В то же время, как показывает опыт, абсолютизированная терпимость открывает путь произволу и насилию; так что ни при каких обстоятельствах толерантность не должна оборачиваться попустительством ко злу, в частности терпимостью по отношению к посягательствам на свободу и нравственное достоинство человека
Религиозную толерантность следует рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором мировоззренческие и социально-психологические установки, сочетают и допускают правомерность множественных религиозных традиций. Религиозную толерантность следует воспринимать также и как конкретные действия на уровнях индивидов, общественных структур, государства. Иначе говоря, религиозная толерантность может быть понята как ценность и социальная норма гражданского общества, проявляемая в праве всех его индивидов быть различными как по вероисповедованию, так и по конфессиональной принадлежности.
Механизмы формирования религиозной толерантности связаны со всей системой общественных отношений, с возможностью полноценной реализации конституционно-демократических прав и свобод, с уровнем духовной культуры личности и социума. Возникнув еще в античные времена, проблема религиозной толерантности, стояла, наиболее остро там, где народы с различными вероисповеданиями были вынуждены жить вместе в пределах великих империй.
Тем не менее, религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них, отметим лишь, что их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный.
• В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.
• В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп.
Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г. Шлимова, говоря об обеспечении общественной консолидации в Казахстане, стране, отличающейся этническим и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение уровня взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп2.
Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную настроенность по отношению к ним.
Проблема толерантности возникла в те времена и наиболее остро стояла там, где народы с различными вероисповеданиями были вынуждены жить вместе в пределах великих империй (империя Александра Македонского и диадохов). Она решалась как проблема способности государства принудительным образом установить религиозное единообразие. Так, приверженец греческой культуры Антиох IV Эпифан, пытаясь насадить ее во всех своих владениях, посвятил иудейский храм Зевсу Олимпийскому, вызвав восстание Маккавеев. Крайнюю терпимость к другим вероисповеданиям в античные времена проявляли власти простиравшейся от Евфрата до Атлантики и от Каледонских гор до Сахары Римской империи. Римский гражданин сознавал себя гражданином мира. Как мировоззренческая основа толерантности античный космополитизм был не столько антитезой национализма, сколько стремлением преодолеть человеческие страсти и обрести "небесное" гражданство. Знатный и богатый, отказавшийся от наследственного имения в пользу родственников Аннаксагор (500-428 гг. до н.э.), в ответ на обвинение, что ему нет дела до родины, ответил: "Мне до Родины еще как есть дело" - и указал на небо. Один из наиболее известных киников Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.) писал: "Меня называют небесной собакой, а не земной, потому, что, живя не по ложным мнениям людей, а согласно природе, я похож на нее".
Римское государство требовало одного: не выходить за признанные зако-ном формы корпораций и признавать исключительность императорского куль-та. Основной единицей организации Римской империи являлись так называе-мые коллегии (collegium), кружки минимум из трех лиц, объединенных общей целью: коллегии религиозные, объединенные культом определенного божества, и коллегии профессиональные. Общины ("синагоги") Рима имели почти пол-ную автономию. Они твердо держались традиций, соблюдали обычаи, даже те, которые не укладывались в общий строй государственной жизни. "Кроме свободы культа со всеми последствиями, из нее вытекающими, еврейские синагоги получили два важных права: право иметь собственное имущество и свободно им распоряжаться, и право суда над своими членами".
Пока в I—II вв. христиане считались еврейской сектой, они пользовались в Римской империи привилегиями еврейских общин, в том числе – освобож-дения от участия в обязательных языческих культах, в культе императора. Сме-шение христианства с иудаизмом в этот период объяснимо полным пренебре-жением римских властей к тому и другому. Непомерно быстрый рост христиан грозил еврейским общинам утратой привилегий, которые неудобно было рас-пространять на очень большое число подданных. Виновниками первых пресле-дований христиан были не римляне. Юридическим мотивом первого массового "неронова гонения" на христиан в 64 г. была не вера, а их предполагаемое участие в поджоге Рима. Гонения римских властей на христиан (80-235 гг.) на-чались, когда они, выделившись из еврейских общин, утратили их привилегии. Поводом для преследований был отказ христиан поклоняться языческим богам и участвовать в культе императора.
235-325 гг. - период гонений на христианскую церковь с целью ее разру-шения. По приказу императора Валериана (257 г.) все члены высшего клира подлежали казни, христиане-сенаторы и всадники - лишению прав и конфиска-ции имущества, знатные женщины христианки - ссылке и конфискации, хрис-тиане-служители императорского двора - обращению в рабство и полевым ра-ботам. При императоре Диоклетиане (285 г.) разрушались христианские церкви, запрещались собрания, уничтожались священные книги, главы христианских общин заключались в тюрьму, принуждались к отречению от христианства. Численный перевес христиан над язычниками заставил римского императора Константина признать равноправие христианства с другими религиями госу-дарства. Изданный им Миланский эдикт (312-313 гг.) провозглашал веротерпимость по отношению к христианам.
В эпоху перевеса христианства над язычеством (325-529 гг.) роли поменя-лись. За исключением краткой реакции при Юлиане Отступнике объектом го-нений становятся язычники. Первый серьезный удар язычеству был нанесен в Риме: из здания сената был удален алтарь Победы. Языческий культ стал запре-щать Феодосий Великий (378-395 гг.). В 391г. он приказал разрушить храм Аполлона в Дельфах, прекратило существование жречество понтификов, веста-лок и пр. Стилихон сжег Сивиллины книги, которые более девяти веков были книгой судеб римского государства. В 529 г. император Юстиниан закрыл афинскую высшую школу, где преподавалась языческая философия. Язычество держалось лишь в деревнях.
Став государственной религией, христианство преследовало язычников и еретиков. Они обрекались на гражданское бесправие, подвергались гонениям и после начавшегося в IX в. и совершившегося в XI распадения Единой Христовой церкви на две церкви - Восточную и Западную.
Как отметил В. Соловьев3, должно различать то, за что боролись Православная и Католическая церкви, от того, как они боролись. Следует гово-рить о принципах в делах веры, сформулированных отцами православия и като-личества, и о деятельности церквей, соответствующей этим принципам и отклоняющейся от них. Отстаивая насилие в делах веры, Католическая церковь опирается на учение Блаженного Августина, обоснованное им в V в., о Церкви как граде Божием, ее праве защищать себя от врагов, которые выходят из этого града. "Щадить покорных, низлагая гордых", - формулирует словами Вергилия Августин этот принцип. Обязанность Церкви "пользоваться принудительной властью государства, чтобы заставить заблудших покориться и воссоединиться с правоверием", он обосновывает следующим образом. Многие из врагов града, "исправив заблуждение нечестивости", становятся вполне приличными его гражданами. Но многие "в неблагодарной гордыне и по нечестивому безумию" воспламеняются ненавистью к нему, восстают извращенным сердцем против имени Христа. Против них должна предприниматься война ради верности и ради спасения. Спасение "града Божия таково, что оно может сохраняться, или, лучше сказать, приобретаться верою и через веру"4.
Все, что претерпевают христиане, согласно Августину, служит их усовер-шенствованию. Пытки, которым подвергали "некоторых и добрых-де христи-ан", чтобы они выдали врагам свое имущество, "могли быть весьма полезны" для них, ибо "учили любить благо нетленное". Многие христиане, истощенные долговременным голодом, обратили это себе на пользу, полагает он. "Ибо кого голод умертвил, того он освободил от зол этой жизни..., а кого не умертвил, то-го научил жить умереннее и подольше поститься". "И что за важность, каким видом смерти оканчивается эта жизнь, коль скоро тот, для кого она оканчивается, не вынужден будет умирать снова"?
Восточная церковь руководствуется в делах веры христианским гуманиз-мом. Из плоскости отношений института церкви и государства Учителя Право-славия переводят проблему в плоскость личности, ее духовного совершенст-вования, освобождения от страстей, обретения терпения как одной из важней-ших человеческих добродетелей. Задолго до них так ставили и решали вопрос античные философы. Те, кто подвержен страстям, считали киники, уподобляются животным. Воюя со страстями, мудрец становится другом богов, приближается к ним в совершенстве.
Учение Отцов Православия о терпении обрело целостность и системность уже в XII в. Оно окончательно закрепило принцип христианского гуманизма в качестве приоритетного для Восточной церкви в делах веры, обосновало единственно возможный путь решения проблемы веротерпимости - духовное совершенствование. В их учениях небо и земля соединены воедино: духовное совершенствование личности мыслится как ее обоживание.
Почти каждый из учителей Православия внес лепту в учение о терпении и способах его обретения. Положивший начало уединенно-пустынному подвиж-ничеству, Антоний Великий, обративший на избранный им путь немало знат-ных, блестяще образованных людей, учил последователей: "Терпеливо несите беды и скорби, какие с вами случаются... Пребудьте в терпении и не давайте расслабиться сердцем своим". Будьте благодушны во всем, что делаете "по воле Божией". Авва Исаия наставляет: "Восприми терпение и любовь; ибо терпение побеждает гнев... Кто для сохранения мира терпеливо переносит оскорбитель-ные слова человека грубого и неразумного, тот наречется сыном мира, и будет обладать миром души, тела и духа"5.
Один из знаменитых отцов Египетских Марк Подвижник советует: "Терпя от кого вред, поругание или гонение, не о настоящем думай, но о том, что ожидается в будущем". Через терпение человек обретает многие блага. Особенно полезно терпеть, по его убеждению, горькие беды злонравным. "У кого испорчено пищеварение, полезна горькая полынь". Мудрые, когда их обижают другие, если не с радостью терпят обиды, то "порицают сами себя". "Кто сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия". А кто скорбь переносит, как свою прежнюю вину, тот исповедует прежде сделанное им зло, "переносит тяжкое". Терпи мужественно последствия "прежних своих поползновений", - призывает Марк Подвижник. Он объясняет нетерпимость состоянием ума при его нахождении в одном из трех мысленных мест, которые он выделяет. Это - "естественное, сверх-естественное и противоестественное место". Когда ум вступает в естественное место, "тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей, и исповедует Богу грехи свои". Когда ум бывает в противоестественном месте, "тогда забывает он о правде Божией и воюет с людьми, как с обижающими его неправо". Возведясь в сверх-естественное место, ум находит "в себе плоды Духа Святого" - любовь, радость, мир и прочее.
Автор "Жития Марии Египетской" блаженный Авво Зосима (Палестинский) в "Собеседованиях" говорит о трех ступенях терпения. Низшая ступень, начало терпения - не говорить, пока есть гневное раздражение. Пример сему он видит в Авве Моисее, "который, когда отцы, желая испытать его, говорили в собрании между собою: зачем этот эфиоп входит в наше собрание?" Слыша то, он промолчал. Когда после собрания некоторые спросили его, смутился ли он, отвечал: "смутился и не глаголах". Когда же он усовершенствовался и был посвящен в диаконы, Архиепископ, желая испытать его, сказал клирикам, чтобы они выслали его вон, когда он войдет в алтарь. Когда Авва Моисей пришел, клирики сказали ему: "поди вон чернокожий эфиоп". И он вышел, не только промолчав на осмеяние, но и не смутился. Это вторая ступень терпения. Он не только не смутился, но и укорял себя (третья ступень терпения), говоря себе: "хорошо поступили с тобою; не будучи человеком, зачем заходишь в собрание людей"6.