Религиозная картина мира

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

федеральное государственное  бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального  образования

 

« ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ГУМАНИТАРНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

 

 

 

 

КАФЕДРА ЗООЛОГИИ

 

Религиозная картина мира

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Реферат студентки группы

                                                           

ПЕРМЬ 2013

 

Оглавление

 

Ведение……………………………………………………………………

 

Что такое религиозная картина мира……………………………………

 

Христианство……………………………………………………………..

 

Ислам………………………………………………………………………

 

Буддизм……………………………………………………………………

 

Заключение………………………………………………………………..

 

Список использованной литературы………………………………………………………………...

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Современная наука нацелена на построение единой целостной картины мира, изображая ее как взаимосвязанную "сеть бытия". В общественном сознании исторически складываются и постепенно изменяются разные картины мира, которые обычный человек воспринимает как данность, как объективность, существующую независимо от наших личных мнений. Картина мира означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, можно понять и увидеть связи действительности и свое место в ней. Она подразумевает понимание того, как устроен мир, какими законами он управляется, что лежит в его основе и как он развивается. Поэтому понятие "картина мира" занимает особое место в структуре естествознания. 
 
 

Картины мира отводят человеку определенное место во Вселенной  и помогают ему ориентироваться  в бытии. Они возникают как  в рамках повседневной жизни, так  и в ходе духовной деятельности человеческих сообществ. Но для чего человек или народ вырабатывают картину мира? Потому что иначе невозможно постичь все целостности той сверхсложной реальности, которую представляет собой наш мир.  Картина мира, как это ни парадоксально звучит, является своего рода символически-смысловой заслонкой от мира реального и одновременно средством его постижения и классификации, неизбежно связанным с созданием определенной “общей схемы” природной и социальной реальности, мироздания и места человека в нем. “Только создав себе более удобный, нежели “реальный” мир, в виде вполне определенной целостной его “картины”, человек может с комфортом расположиться в нем. Картина мира удовлетворяет потребность человека в ориентации, которая ему необходима.

 

 

 

 

 

Что такое религиозная  картина мира?

 

Религиозная картина  мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозного мировоззрения. Религиозная картина мира в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых религиозных системах. Главный признак религиозной картины мира — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при господстве первого над вторым.

Религиозная картина мира представляет собой целостную систему  представлений об общих свойствах  и закономерностях природы, возникающих  в результате обобщения и синтеза  религиозного опыта людей.

Религиозная картина мира исходит из различения бытия самого по себе и существования, т.е. мира, обладающего  бытием в силу его сотворенности. Различие это имеет первостепенное значение для понимания этого  подхода. Дело в том, что религиозная  концепция бытия дуалистична, поскольку  она противопоставляет абсолютное, сверхъестественное бытие, тождественное  с Богом, всему многообразию естественных вещей, наделенных бытием. По сути дела, эта картина предусматривает  две, коренным образом отличные одна от другой онтологии: онтологию несотворенного бытия и онтологию бытия сотворенного. Абсолютное бытие не может быть познано  рациональным путем. Человек, осмысливающий  мир как нечто самодостаточное, верит в возможности разума. Иное дело религиозное представление  о мире. Единственное на что способен человеческий разум, - подчинить себя вере в существование Абсолюта, а  каков Абсолют - это не дело разума. Отсюда следует и смысловое содержание мира. Он приобретает смысл не в  силу того, как к нему относится  человек, а в силу того, как в  нем реализована воля Бога. Этим предопределяется и стратегия поведения  человека. Исходя из особенностей религиозной  картины мира, рассмотрим ее применительно  к трем мировым религиям: христианству, исламу и буддизму.

 

 

 

 

Христианство

Христианская теология своим  учением о трансцендентном Боге создает своеобразную религиозную  картину мира, в которой находит  свое воплощение теоцентризм. Внеприродный и личный характер Бога предполагает его рассмотрение в таких категориях, как воля и могущество. Из этого  вытекает важнейшее положение христианского  креацианизма о сотворении мира не в силу необходимости, а по свободной  воле Бога. Творение есть акт не природы  Бога, а его благодати. Этим он отделяется от природы и выключается из ее причинной детерминации. Бессмысленно спрашивать, почему Бог сотворил мир. Его воля, будучи свободной, согласуется  с Его разумом, волею и благостью. В согласии с ними Бог и создает  мир.

До сотворения мира ничего не могло быть, кроме Бога. Следовательно, он сотворил мир "из ничего". Но "ничто" не есть нечто позитивное; оно есть чистое небытие. Все, что "есть" в  сотворенных вещах, происходит от Бога. Все, чего "нет", не хватает - "ничто". Форма, красота, единство в мире имеют  своей причиной творца. Нестабильность и нечистота формы, неполнота  единства и красоты проистекают  от падшести - отпадения от Бога. Печать "ничтожества" лежит на всех сотворенных  вещах, телесных и духовных.

Создав мир, Бог заранее  знает и предопределяет не только общие принципы устройства, но и  судьбу каждой отдельной вещи. Божественная идея вещи, предназначенной к творению, есть ее полное индивидуальное понятие, где ее прошлое и будущее даны в настоящем. В божественном замысле  все идеи совершенным образом  согласованы; премудрость созерцает  идею каждой вещи в ее соотнесенности со всеми вещами в целом. Для творимых вещей идеи выступают как образцы, по которым они творятся, как основания  и причины их бытия.

Порядок сотворенного космоса  отражает порядок создавшей его  премудрости: порядок вещей отражает порядок идей. Благодаря порядку  мир оказывается упорядоченной  иерархией существ, распределенных по своим местам и имеющих различную  относительную ценность. Чем ближе  к Богу, тем большую ценность представляет творение. "Ибо в ряду того, - пишет  Августин, - что каким-то образом  существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное  рождать и испытывать желания - выше того, что не способно к этому. А  среди живых существ чувствующие  стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди  же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди - выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы - выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы".

Таким образом, мир божественного  порядка являет собой в христианстве Богом устроенную восходящую лестницу существ.

Креационизм, как было отмечено ранее, побуждал христианских теологов видеть в мире порядок, гармонию и красоту. Но человеку многое в мире представляется как неразумное, противное порядку. Чем объяснить это? Как оправдать Бога за существование в мире беспорядка и зла? Эта проблема имела не только чисто теоретический характер. Верующие христиане ощущали пропасть между миром земным и небесным. Вот как выразил это умонастроение Кальвин: “Ведь если небеса - это наша родина, что же тогда земля, как не место изгнания? Если уход из мира - это вхождение в жизнь, что тогда такое мир как не гробница? Что есть пребывание в нем, как не погружение в смерть? Если освобождение от тела есть вхождение в полную свободу, что тогда есть тело, как не тюрьма? Если радоваться присутствию Бога есть предел счастья, разве не несчастье быть лишенным этого... Так что, если бы земная жизнь могла быть сопоставлена с небесной, она, несомненно, должна бы быть презираемой и не имеющей никакой ценности”.

Этим вопросам богооправдания христианство уделяет много внимания. Оно предложило два варианта оправдания Бога. Первый вариант - теодицея метафизическая. Хотя мир создан совершенным Творцом, он создан - в частности, человек - свободным; отсюда, из свободы твари, проникает  зло. Зло и недостаток не от Бога, а от твари. Мир есть нечто парадоксальное: созданное творцом, он не является Им, а есть нечто иное, т.е. независимое. Как соединяется всеведение Бога и свобода твари - тайна его  промысла.

Второй вариант - теодицея эстетическая - основан на противопоставлении мира и человека, совершенства мира и несовершенства человеческого  восприятия. По мнению теологов, человек  видит в мире беспорядок и зло  из-за невозможности охватить целое. Подобно тому, как нельзя судить о красоте и смысле мозаичной  картины, остановив взор на одном  фрагменте, так нельзя понять мир, оценивая частные события и случайности  происходящего. Даже то, что кажется  злом, на самом деле служит общему порядку, то есть максимальному благу человека.

Эстетическая теодицея приводит к идее "естественного порядка", которая должна исключить из природы "чудеса", т.е. нечто идущее вразрез  с общими ее закономерностями. Самые  уникальные и необычайные события  с точки зрения системы оказываются  естественными. Ничто из производимого  Богом не противоречит природе, ибо для него природа есть то, что он создал. Подлинным чудом следует признать разве только само сотворение мира и человека, существование которых признается всеми столь обычным и естественным.

Естественность всего  происходящего в природе в  христианской картине мира объясняется  изначальной согласованностью божественных идей. Сотворенная природа получает свои законы от Бога. Нарушение законов  природы означало бы нарушение божественного  промысла, которым она спроектирована.

Итак, положение о том, что Бог непрерывно правит миром, является универсальным принципом христианской картины мира. Прилагаемый к космологии, этот принцип приводит к идее мировой гармонии и осмысленности происходящих в мире событий. Человеческая жизнь приобретает смысл лишь в согласованности с божественным провидением, а человеческая история - под знаком божественной благодати. Однако главным и наиболее трудным для понимания обыденному сознанию достижением христианства является представление о свободной воле человека-персоны, а с ним и относительной независимости и полной отличности тварного мира от Бога-Творца. Этим обусловлено и наличие зла в мире, как противопоставление частной воли универсуму, но так же и то, что связью человека с Богом объявляется ничем не обусловленная, т.е. абсолютно свободная любовь. В свою очередь, связь тварного мира с Богом осуществляется через Его правление, которое было бы не нужно, будь мир полностью изначально детерминирован. Христианство как вершина эллинской мудрости (христианство - это встреча эллинского мира с Востоком) насквозь парадоксально, антиномично, апорийно и диалектично. Последнее наиболее трудно для понимания особенно в традиции далекой от эллинской изощренной интеллектуальной культуры. Так появляются упрощенные, вульгаризированные варианты монотеизма - сначала монофизиты, а затем и ислам, который в культурно-историческом развитии достиг позднее и аристотелизма, и суфизма, вернувшись к тем же "диалектическим" загадкам.

 

 

 

 

 

Ислам

Прежде чем говорить о  своеобразии ислама, необходимо сказать, что роднит его с христианством. Ислам возникает в значительной степени из переработки арабским сознанием христианской идеи монотеизма. Он исповедует единого трансцендентного Бога. Бог сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается  миром и направляет его к концу, который будет страшным судом  над живыми и воскреснувшими. Различия между исламом и христианством - это различия слов и деяний основателей  этих религий. Основатель христианства не добился никакого видимого успеха и погиб "рабской смертью". Эта  смерть была его основным деянием. Чем  меньше здесь видимого, внешнего успеха, тем больше должен быть "невидимый  успех", тем грандиознее масштабы деяния основателя религии - победа над  смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни. И тем больше в сознании его учеников становятся масштабы его  личности. Совершивший такое деяние - не человек. Это - Бог. 
Образ Мухаммада и его деяния разительно отличаются от образа Иисуса и его деяний. Мухаммад - пророк, через которого говорит Аллах. Но одновременно это "нормальный человек", живший обычной жизнью. Сам успех Мухаммада - достаточное доказательство того, что его слова исходят от Аллаха и сам Аллах направляет его и не требует веры в его воскресение из мертвых и его божественности. Речь Мухаммада совершенно иная, чем Христа. Он лишь передатчик "откровения" не воплотившийся Бог, а "инструмент Бога", пророк.

Разные личности основателей, их разные жизни, разное осмысление их миссии - это основные структурообразующие  элементы различий, порожденных ими  религий.

Прежде всего, разные осмысления отношений основателей религии  с Богом и их миссии подразумевают  и различия самого представления  о Боге. И в христианстве и в  исламе Бог - един и единственен. Но монотеизм христианства сочетается с верой в то, что распятый на кресте - Бог, что порождает учение о боговоплощении и Троице. Здесь  в монотеизм, в саму идею Бога и  его отношения с творением  вносится парадокс, то, что не может  быть понято человеческим разумом, противоречит ему и может быть лишь предметом  веры. Монотеизм ислама - "чистый", лишенный христианской парадоксальности. Коран резко подчеркивает единственность Аллаха. У него нет никаких ипостасей. Признавать существование "сотоварищей" Аллаха - главное преступление против ислама.

Разные представления  о Боге неразрывно связаны с разными  взглядами на человека. В христианстве человек создан "по образу и подобию  Божию", но первородный грех Адама "повредил" природу человека - "искупительная жертва Бога. В  исламе иные представления о человеке. Он не мыслится сотворенным по образу и подобию Божию, но он и не испытывает такого грандиозного падения. Человек  скорее слаб, чем "поврежден". Поэтому  он нуждается не в искуплении от грехов, а в помощи и водительстве Бога, указующему ему в Коране правильный путь.