Мифы русского народа

Пантеон «Слова о полку  Игореве»

«Слово о полку Игореве» является уникальнейшим памятником древнерусской эпической традиции. Оно содержит немало мифологических данных, прежде всего ряд имён языческих  богов, хоть и было создано уже  в XII-XIII веках[28]. Д. С. Лихачёв объясняет  это так называемым «Возрождением  язычества» — явлением общеевропейского масштаба, имевшим место и на Руси. Причины его заключались в  том, что язычество уже почти  исчезло и больше не представляло угрозы для христианства, поэтому  его перестали «бояться». Оно, напротив, стало играть совершенно иную роль в культуре — эстетическую, архаизирующую, национально-идеологическую[29].

В «Слове» упоминаются, как  правило, «внуки» различных божеств  — художественные словосочетания-метафоры для синонимичной замены или эпитета. По мнению Д. С. Лихачёва, «внук в  данном случае несомненно имеет значение „потомка“», так как в «Слове»  вообще весьма заметны «пережитки религии  ещё родового строя»[30].

С другой стороны, обозначение  народов сыновьями героев и внуками  богов свойственно исключительно  христианской книжности. Каждый христианский народ, согласно этой традиции, должен был иметь библейскую генеалогию. Как пишет В. Я. Петрухин, русичи из гордыни вступили на нехристианскую землю половцев, «детей бесовых», и поэтому оказались к ним приравнены как внуки языческого бога («Дажьбожьи внуки»). Приравнение конечно было неполным, поскольку в «Слове» бесы и языческие боги полностью не отождествляются. Тем не менее, русичи, таким образом, стали одним из «языков», языческих народов, лишившись библейской генеалогии и Божьей помощи.[31]

Сказитель Боян в «Слове» называется внуком бога Велеса[32]:

Или бы так воспел ты, вещий  Боян, Велесов внук…

Исходя из этого отрывка  Велеса считают древнерусским языческим  покровителем поэзии и певцов-сказителей.

Ветры в «Слове» называются внуками Стрибога:

Это ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы

На основании данного  отрывка Стрибога считают богом-повелителем ветров[33].

Русский народ, от князя до земледельца[34], в «Слове» называется внуками Дажьбога:

Тогда, при Олеге Гориславиче, разоряла, раздирала усобица, погубляла добро Даждьбожа внука. В княжих крамолах век человеческий сократился. Тогда по русской земле редко пахари покрикивали…

Сгубила усобица силу Дажьбожа внука

На основании этих двух отрывков можно сказать, что Дажьбог вообще был довольно значимым божеством в Древней Руси, которое олицетворяло благополучие, мир и единство Русской земли. Упоминается в «Слове» и другое солярное божество:

Из Киева, до петухов, добегал  до Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перебегал!

Князь Всеслав Полоцкий, путешествуя на юг, пересекает путь видимого дневного движения солнца, которое  здесь отождествляется с Хорсом. На основании этого можно говорить о том, что Хорс был олицетворённым солнцем в древнерусском язычестве.

Кроме того, в «Слове»  встречается эпический образ  князя Всеслава, наделённого различными сверхъестественными способностями[35]. Это довольно архаичный мифологический образ шамана-воина, свойственный для  переходного периода от первобытно-общинного строя к военной демократии[36] Образ князя Всеслава родственен образу былинного Волха Всеславьевича или Вольги.

Кроме вышеперечисленных  божеств, некоторые исследователи  обнаруживают в «Слове» других многочисленных мифологических персонажей, таких как  «Див», «Карна и Жля», «Троян» и некоторые другие. С другой стороны, вполне возможно, что дивъ — это краткое прилагательное, относимое к половцам со значением «дикий»[37], Карна и Жля — всего лишь имена половецких ханов[38], а Троян — следствие ошибочного восприятия текста, так как написание лигатуры «тр» и букв «б» и «з» совпадало в начерке протографа «Слова». Поэтому в «Слове» речь идёт скорее всего не о Трояне или Зояне[39], а о том же Бояне. Как бы то ни было, следует помнить, что «Слово о полку Игореве» — это реалистичный, патриотический и героический эпос, в котором скорее не место многочисленным мистическим сущностям типа «богинь» Карны и Жли, Трояна и «Девы-Обиды», находимым в нём некоторыми исследователями.

Поучения против язычества.

Древнерусские поучения против язычества интересны прежде всего  тем, что они отражают верования  не только правящей верхушки, но и простого народа, так как адресованы именно ему. В этих поучениях, как правило, перечисляются основные языческие  божества, мелкие мифологические персонажи, а также некоторые народные обряды и праздники, сохраняющие свою языческую сущность.

Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков известно следующее:

…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок[44], и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах.

И далее:

…Поэтому не подобает христианам посещать бесовские игрища, которые заключаются в плясках, гудении, пении бесовских песен  и принесении жертв идолам, когда  молятся под овином огню, вилам, Мокоши, Симарглу, Перуну и Волосу, скотьему богу, Роду и рожаницам и всем тем, которые им подобны.

Кроме того, судя по поучениям, древние восточные славяне поклонялись  грому и молнии, деревьям, камням, рекам и источникам, упырям, берегиням и покойникам. Упоминаются народные обряды с элементами язычества в Святки, Великий Четверг, Семик, Ивана Купалу и прочие праздники. Эти же «суеверные» обряды осуждаются и постановлением Стоглавого собора 1551 года[49], данные которого по существу практически не отличаются от этнографических материалов 2 пол. XIX — нач. XX веков.

Культы божеств

 Идолы и капища.

Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют  о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолы восточных  славян отличает простота и известная  грубость исполнения, тогда как у  западных славян идолы были более  искусными и сложными[50]. Кроме  того, отличительной чертой западнославянских  идолов является поликефалия (многоголовость)[51]. О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу»[52], а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами[53]. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.

Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах). Наличие  храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь  место, не оставив после себя следов, будучи деревянными. На капище проводились обряды поклонения идолам божеств. Капища могли быть огорожены, их обычным атрибутом был костёр, временный или постоянный. Очевидно, капище было построено князем Владимиром для его пантеона, однако оно до сих пор не обнаружено археологами. Рассуждения Б. А. Рыбакова в этом отношении, поддержавшего археологов П. П. Толочко и Я. Е. Боровского, «открывших» капище Владимира, в последнее время оспариваются. Судя по данным летописей, капище Перуна было и в Новгороде, на Перыни. Оно было предположительно обнаружено советским археологом В. В. Седовым, однако и его реконструкции на сегодняшний день вызывают большие сомнения. Из славянских святилищ, обнаруженных археологами, особо выделяют также Збручский культовый центр. В последнее время высказываются предположения о том, что функцию святилищ на Северо-Западе Руси могли выполнять сопки — сакральные памятники в виде насыпей над захоронениями. По крайне мере, сама насыпь чаще всего играла больше ритуальную функцию, чем погребальную. Остатки именно такого святилища могли быть обнаружены на Перыни.

Помимо идолов, славяне, очевидно, поклонялись и священным камням-валунам. В случае с восточной окраиной славянского пространства, правда, не всегда ясно, кто поклонялся каждому  конкретному камню — славяне, или финно-угорские племена. Вполне возможно, что поклонялись и те, и другие (до ассимиляции). Это вероятно тем более, что почитание священных  камней встречается у русских  вплоть до последнего времени (правда, в городской культуре оно наполнено  совершенно иным смыслом и содержанием, нежели в традиционной).

 Жречество

Славяне по сравнению с  другими народами Европы обладали меньшей  скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и  влиятельного жреческого сословия у  них не существовало. Как считает  В. В. Седов, вождь (князь) у древних  славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Яркий пример тому — былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности — оборотничеством). Другой пример — Вещий Олег, прозвище которому дали также за некие сверхъестественные способности.

К середине I тыс. н. э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них  различались. Южные славяне очень  рано попали под сильное влияние  Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве  у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного  развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество  у балтийских славян достигло значительного  влияния, а порой сосредоточивало  в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как  сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования[64], который был прерван введением  христианства. Тем не менее, жрецы  языческих божеств у восточных  славян в дохристианские времена  скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо  больше было гадателей, колдунов и знахарей. Древнерусские источники называют их следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д.[65] Как правило, основными их функциями были знахарство — лечение заговорами, ритуалами и естественными лекарственными средствами; бытовая магия — любовная и защитная (с помощью ритуалов, зелий, амулетов, оберегов и т. п.); предсказания и гадания — по крику птиц и животных, застыванию олова и воска и т. п.; вспоможение при родах и так далее.

Праздники и обряды

Календарные праздники  и обряды

Календарные праздники и  обряды славян были тесно связаны  с хозяйственными (и потому жизненно-важными) интересами крестьянина, поэтому их даты во многом обусловлены сельскохозяйственными  сезонами. Кроме того, годовой праздничный  цикл не мог не определяться важнейшими астрономическими датами, связанными, как правило, с движением солнца.

Значительная часть общеславянских праздников была связана с культом  предков (об этом см. ниже). С древнейших времён и до сегодняшних дней (в  частности, у восточнославянских народов) сохранился обычай посещать кладбища и могилы родителей на Радоницу, Троицкую (Семик) и Дмитриевскую родительские субботы (см. также Деды). Такими же древними являются обычаи трапезы на могиле, поминовения пивом и оставления на могиле еды для покойника. До недавнего времени сохранялись пережитки языческих поминальных обычаев и в другие христианские праздники, например Святки, Масленицу и Чистый четверг. В Святки, в связи с зимним временем, кладбище не посещали, а поминали предков дома. В Великий Четверг для предков топили бани (чтобы они помылись) и жгли костры у ворот (чтобы они погрелись). Как правило, поминальные праздники приурочивались к рубежным периодам года — солнцестояниям, равноденствиям, наступлению пролетья, зимы. Видимо, в это пограничное время открывались (закрывались) врата между миром живых и миром мёртвых, через которые в мир приходили души умерших. Они посещали своих потомков, а те должны были их должным образом встретить — согреть, вымыть, напоить и накормить. Души предков могли благословить, а могли и наслать несчастья — всё зависело от того, как их встретят, поэтому так важно было почитать предков.

Умершие предки, как покоящиеся в земле, в загробном мире, связывались  в сознании человека с землёй, поэтому  именно от благословения предков  во многом зависел будущий урожай. Например, Масленица связана и  с идеей плодородия, и с культом  предков — именно им посвящались  состязания (бега́, кулачные бои, взятие снежного городка) и главная еда  на Масленице, при этом поминальная  — блины[68]. Плодородию земли и  плодовитости скота, как основным хозяйственным  интересам крестьянина, было уделено  особенное внимание в его праздниках и обрядах. В Васильев вечер (канун  Нового года) приготовлялась ритуальная еда — поросёнок или овечьи ножки, пеклось печенье в виде скота («козульки») — целью всего этого было привлечение плодовитости и благополучия для скота. Этой же цели, а также обеспечению безопасности скотины, служили многочисленные ритуалы Юрьева дня весеннего, когда совершался первый выгон скота.

 Плодородию земли способствовали многочисленные ритуалы с чучелами, изображавшими различных ритуальных персонажей — это Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонько. Ритуал включал в себя, как правило, чествование и почитание чучела, хождение с ним по улицам, сопровождавшееся весельем, а затем проводы — похороны, сожжение или растерзание. Видимо, чучело представляло собой средоточие плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле — тем более, что проводились подобные ритуалы почти всегда весной или в начале лета.

В Семик и Троицкую неделю роль чучела выполняла троицкая (семицкая) берёзка, с которой проводили практически те же обряды — украшали её, поклонялись и чествовали, ели под берёзкой ритуальную пищу, пели песни и водили хороводы, завивали ей ветки, проводили обряд «кумления», носили по деревне и, наконец, ломали и раскидывали ветки по полю — целью всех этих обрядов было привлечение плодородия и хорошего урожая, а также плодовитости и удачного материнства, как в случае с кумлением. Во всех семицких ритуалах, проводившихся с берёзкой, участвовали только девушки и женщины.

Кроме того, обеспечению  плодородия и урожая должны были способствовать ритуалы вызывания дождя (при  засухе; в случае же затяжных дождей ритуал был направлен на достижение хорошей погоды). В ритуале участвовала  девочка, как правило, сирота, которую  называли Додола или Пеперуда. Как считают учёные, её имя и сам образ, видимо, связан с Громовержцем-Перуном (возможно, Додола представляла жену Громовержца). Её водили по деревне, украшали цветами и поливали водой, при этом пелись песни с просьбами о ниспослании дождя.

Одним из важнейших славянских праздников была ночь на Ивана Купала. В эту ночь устраивались общенародные гуляния — песни и пляски. Из купальских обрядов следует отметить разжигание и прыжки через костры, купание в реках и катание  со склонов горящих колёс. Нередко  праздник принимал разгульный характер. Кроме того, в эту ночь собирали лечебные и магические растения.