Египетская религия как основа христианской мифологии

На страшном суде, мертвые восстанут из могил и получат свои тела, что так же соответствует требованиям египетской религии о сохранности тела. Но данное требование трансформировалось в христианстве, отрицая необходимость мумификации тела, так как Бог якобы восстановит тело умершего, христианство при этом начало почитать нетленные остатки. Мощи так называемых святых, которые якобы по велению бога, неподвержены тлению, являются одной из основ христианского культа. Христианство, провозгласив борьбу с язычеством, само стало еще более языческим, чем прежние религии. Почитая тела, в силу естественных причин, не подвергнувшихся тлению, а позднее и вообще частям тел, полностью продолжает египетскую традицию почитания мертвого тела. Всех христианских святых, которые повторяют мелких богов египетской религии, специализирующихся на конкретных вопросах, даже истово верующий человек не сможет перечислить, а количество их превышает все мыслимые размеры.

В христианстве, появляется и другая сторона египетского культа, связанная уже с магией. Всевозможные чудотворные иконы, поразительно напоминают магические рисунки, а молитва пред иконой, “слова власти” поле которых божество изображенное на иконе должно выполнить, по мнению верующего, его просьбу. Характерно, что Иисус запретил упоминать “имя господа в усе”, поэтому с мелкими просьбами верующие обращаются, к более мелким богам, “святым” по христианской традиции. Еще более действенную силу молитва “слова власти”, в полном соответствии с требованиями египетской магии, когда они произносятся рядом с местом погребения, изображением или статуей, в которой заключена частичка тела данного бога “святого”, и при соблюдении соответствующих магических обрядов “крестный ход, литургия и т.д.”. При этом, обязательным выдвигается ношение амулета, по христианской традиции якобы изображения креста на котором распяли Иисуса. Римляне распинали приговоренных на двух формах креста, в виде буквы “Т”, и в виде буквы “Х”, и ни на каких более.

Возвращаясь к культу Исиды, необходимо подчеркнуть, что видоизменившись, он так и остался в почитании современных верующих христиан. Иконография Исиды, которая изображалась на руках с младенцем Хором, стала одной из самых почитаемых богинь христианского пантеона, приняв имя Марии, матери бога Иисуса. Иконография христианства многое взяла из искусства Египта. Если без предвзятости, проанализировать иконографию современного христианства, а так же молитвы “слова власти”, то подавляющее превосходство остается за Исидой, “Девой Марией, Богоматерью и т.д.”. Расплодившееся в последнее время количество видений, откровений и т.п., возникающих в воспаленном воображении психически неуравновешенных людей, относятся именно к Исиде.

Миф о битве между Хором и Сетом, в христианстве трансформировался в соперничество между Христом и Сатаной. И если в египетском мифе, после победы Хора в Египте установилось его царство, то в христианском мифе второе пришествие Христа выльется в великую битву между ним и Сатаной, после которой установиться царство бога на земле.

Таким образом, можно смело заявить, что  образы египетской культуры достигали Восточной Европы еще до ее христианизации!

 

 

 

 

4.  ЕГИПЕТ  И  РУСЬ  КАК  НЕРАЗРЫВНАЯ СВЯЗЬ

 

  Так что же унаследовала Русь от бесконечно дальнего Египта? Что преодолело силу времени, которая сравняла с землей разрушенные храмы, превратила в никому не понятный узор забытые письмена?

          Восприятие  Египта в России было окрашено влиянием Ветхого завета. Существовал стереотип «тьмы египетской». Причины понятны. Они - в трагических событиях древней истории  иудейского народа, отзвук которых проникает в христианский мир. Только успехи египтологии XIX-XX столетий создали новый, позитивный образ «страны пирамид».

         Попробуем всмотреться в такой, казалось бы, детально изученный аспект египетской религии, как почитание солнца.   Культуру Древнего Египта можно сравнить с гимном солнцу. Изображения солнечного диска встречаются в египетском искусстве на всем протяжении его истории. И  наверное, самый яркий и чистый аккорд этого гимна - солнечный культ Эхнатона  «Учением жизни» назвал его в надписи в гробнице один из современников этого фараона.

        Обращает на себя внимание сходство православной трактовки христианской Троицы и солнечной триады Эхнатона. Отец и Сын равноипостасны. Святой Дух, в своем качестве силы, которая одушевляет мир, сближается с образом Феникс - творящей солнечной души. Феникс - «ба» отеческого солнца, Ра или Атона, - и в православии Дух исходит только от Отца, а не от Отца и Сына, как в католичестве.

        А двенадцать безмолвных молитв, произносимых священником в православной литургии? Не напоминают ли они о двенадцати часах ночного пути солнечной барки в сокровенных книгах Египта, о двенадцати ризах, в которые облачали посвященного в мистерии Изиды, как их описывает Апулей?

            Философы Древней Руси для разъяснения сущности Троицы подчас привлекали примеры из окружающей жизни. Удивительный образ встречаем у Максима Грека: «Якоже глаголем дискос, свет, луча - едино солнце три сия, а не три солнца, сице и таинство святыя Троицы: аще бо глаголем Бог Отец, Бог Сын и Слово Его, Бог Всесвятый Дух, но не три Бози». Так раскрывается образ «тресветлого солнца». «Дискос», диск сопоставляется с Отцом, но ведь «дискос» - это буквальный перевод имени египетского солнца-отца, Атона! Богу-сыну у Максима Грека соответствует «свет», а Духу - «луча». В современном значении свет и лучи - одно и то же, но, видимо, четыре века назад это были разные понятия. Примечательно, что «луча» слово женского рода.

Атон в искусстве Египта изображался знаком круга. От него тянулись к земле лучи, и каждый оканчивался рукой, иногда держащей символ жизни. Если «свет» Максима Грека - это сами лучи, сыновние лучи солнца, то «луча» - его животворные материнские руки, ведь именно в касании творит солнечный свет, подобно Феникс.

           Вдумаемся в это имя: «Феникс». Греки переосмыслили египетское «Бену» как прилагательное «phoinix» - дословно «пурпурный, багряный». Возможно, в том же смысловом ряду - пурпурный лик Софии-Премудрости русских икон?

           Образы поразительной глубины сохранились в русском фольклоре. В одном из направлений «духовных христиан» еще в начале XX века условно делили Россию на семь «частей света», и среди них: «Берега Священного Нила», «Верхняя страна Кем» и «Нижняя страна Кем». Удивительнее всего выражение «страна Кем» - это древнеегипетское название Египта! Именно «Kemet» – так называли свою страну древние египтяне!

В песнопении «духовных христиан», записанном в начале XX века, есть такие строки:

«Прилетела птица, золотой сокол! Садилась птица на кипарис-древо. Крылышки у сокола бриллиантовые, с алмазными каменьями драгоценными. Перышки унизаны крупным жемчугом, в сердцах соловушка - сударь Дух Святой».

       Здесь истолкована на христианский лад замечательно яркая языческая троица. Сияющий золотой сокол: не подобен ли он солнечному Гору, египетскому богу-сыну с соколиной головой? Соловушко в сердце солнца - это же его душа, Изида-феникс! Правда, соловушко мужского рода, но в другом варианте стиха святой Дух назван голубицей, райской птицей, «самой матушкой царицей».

          Теперь о кипарис-древе в значении Отца. В Египте бог-отец, Озирис, уподоблялся оси мира, мировому древу. На священном дереве Ишед египтяне помещали «дом Бену» (Феникс), а Феникс-душа не только солнца, но и Озириса (вспомним Дух, исходящий от Отца).  Кипарис-древо русских стихов утверждено корнями в «бел горюч камне». Этот во многом загадочный камень - центральный образ народного мировоззрения - нетрудно соотнести с «белым», то есть солнечным светом. Тогда и вся триада (древо, сокол, соловушко), утвержденная на этом камне, приобретает солнечный характер, а «бел горюч камень» выступает русским аналогом камня Бенбен.

           И еще один русский фольклорный сюжет вызывает в памяти египетские мифы.

«Уж по морю по житейскому,  как плывет, плывет тут легкий корабль. Об двенадцати тонких парусах. Тонкие паруса, то есть Дух Святой. Как правил кормщик - сам Иисус Христос. Уж под ним престол всего царствия. Уж на нем риза как молния. Уж на нем венец - непостижимый свет. В кораблике знамя - Матерь Божия.    А на нём мачта - сам Господь Саваоф».

Бытовал и в Египте образ древа в ладье. Христос в ризах «аки молния» подобен солнечному богу Египта. «Знамя - Матерь Божия» - Изида. Престол - может быть, наос, вместилище бога на солнечной барке Египта. В русских стихах священный корабль плывет на восток, как и ночное солнце, что движется к восходу сквозь царство мрака. И цель пути одна и та же. Русскому фольклору знаком образ Небесного Иерусалима. Он должен опуститься с неба и соединиться с земным священным градом, который предстоит построить. Так солнечный бог Египта соединяется со своим телом в святыне Бенбен, предрешая победу света.

      Допустимо ли объяснять такие совпадения только общностью происхождения родственных сюжетов русской и египетской традиций? Вряд ли. Русь сохранила даже исконное название Египта. Видимо, древний мир был гораздо менее разобщенным, чем принято считать. И можно довольно уверенно указать один из источников, косвенно повлиявших на культуру Руси. Это Египет первых веков н. э. Египетские гностики изучали не только труды отцов христианской церкви, они помнили о древней культуре «страны Кем». И  вместе с сектами гностического толка (богомилы, катары, альбигойцы) на Русь могли проникнуть знания о языческих солнечных таинствах Египта.   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  использованной литературы

 

 

 

1. “МИФЫ В ИСКУССТВЕ СТАРОМ И НОВОМ”  по  РЕНЕ    

     МЕНАРУ,  САНКТ-ПЕТЕРБУРГ,  1993.

2.  КЕРАМ  “БОГИ, ГРОБНИЦЫ, УЧЁНЫЕ”,  МОСКВА,   1983.

3.  АКСЁНОВ «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ. РЕЛИГИЯ МИРА»,  т.6,      

     МОСКВА, 1996.