Древние верования восточных славян

Святилища Перуна были в  разных городах. Известно, что идол Перуна, деревянный, с серебряной головой и золотыми усами, стоял на холме в Киеве. В 6 километрах от Новгорода, у истоков реки Волхова из озера Ильмень есть урочище, в названии которого - Перынь до сих пор сохранилось имя Перуна. Археологические раскопки обнаружили там следы святилища. Оно представляло собой круглую площадку диаметром 21 метр. В центре некогда стояло деревянное изображение Перуна (сохранилось его основание). По периметру круга шел кольцеобразный ров с дугообразными выступами с внешней стороны (в плане все это имело форму восьмилепесткого цветка). В этих выступах рва разжигали ритуальные костры, озарявшие статую Перуна. Можно себе представить, что зрелище было достаточно величественным.

С земледелием был, вероятно, связан и культ бога солнца - «животворящего подателя света и тепла». У разных славянских племен он носил разные имена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не осталось без своего бога и скотоводство. Его покровителем был «скотий бог» Велес (или Волос).

Он же впоследствии считался покровителем богатства и торговли. Особое место в пантеоне занимал  Сварог, соединивший в себе черты  древнегреческих Гефеста и Прометея. Это был бог ремесла - покровитель кузнечных работ и отец бога огня (последний по отцу назывался Сварожичем). В самом имени Сварога слышен корень «вар», все производные от которого (варить, сварка) означают обработку огнем, жаром.

Главным добрым женским божеством у славян была Мокошь (Макошь). Функции ее не совсем ясны, предполагают, что она считалась покровительницей различных женских работ. Возможно, в её ведении находится такое ремесло, как прядение. Многие черты Мокоши вобрал в себя образ всенародно почитавшейся святой Параскевы (Параскева по-гречески — «пятница» либо «подготовка»: священным днем Мокоши, как и Фрейи, Венеры и прочих женских божеств европейских народов, была именно пятница — вероятно, отсюда и эта путаница), христианской мученицы.

Мокошь не только почти единственный женский образ, засвидетельствованный в древнем восточнославянском пантеоне, но и единственное божество, имя которого сохранилось в народе до наших дней. В северорусских областях и сейчас есть поверье, что, если овцы линяют, это значит, что «Мокошь стрижет овец»; есть поверье, что «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин».

Неясно религиозно-мифологическое значение Рода и Рожаниц, которым, по свидетельству разных источников, поклонялись  древние славяне. Одни исследователи видят в них родовых духов-предков (Род – родоначальник), другие – духов рождения и плодородия. По мнению Б. А. Рыбакова, Род в дохристианскую эпоху успел стать верховным божеством всех славян; но это сомнительно.

Вообще, существовали ли общеславянские божества? Об этом много спорили. Многие авторы в своем романтически-славянофильском увлечении чуть не все известные мифологические имена, даже самые сомнительные, рассматривали как имена общеславянских богов. Впоследствии же оказалось, что одни боги упоминаются у восточных славян, другие – у западных, третьи – у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но, как уже сказано, это просто эпитет бога-громовика. Общеславянскими считают часто Сварога (Сварожича) и Даждьбога, иногда и Велеса; но и это все недостоверно.

 

О культе племенных богов  можно говорить тоже лишь предположительно. Некоторые имена, видимо, племенных  или местных богов западных, особенно прибалтийских, славян приводят средневековые  писатели и хронисты Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Саксон Грамматик и другие авторы. Не исключено, что из этих племенных богов некоторые получили и более широкую известность и стали, быть может, межплеменными. Таким был Святовит, святилище которого стояло в Арконе, на острове Руяне (Рюгене), и было разрушено датчанами в 1168 г.; Радогост был богом лютичей, но следы его почитания сохранились даже у чехов. Триглав был богом поморян. Известны также племенные боги Ругевит (на Руяне), Геровит, или Яровит (в Вольгасте), Пров (у вагров), богиня Сива (у полабских славян) и др. У сербов племенным покровителем был, как полагают, Дабог, позже превратившийся в антагониста христианского бога. Сохранилось немало и других имен божеств, но они весьма сомнительны.

3.2.Пантеон низших славянских божеств и духов.

 У всех славянских народов отмечены поверья о духах природы. Духи –олицетворения леса известны главным образом в лесной полосе: русский леший, белорусский лешук, пущевик, польский duch lesny borowy. В них олицетворялась опасливая враждебность славянина-земледельца к дремучему лесу, у которого приходилось отвоевывать землю для пашни и в котором человеку угрожала опасность заблудиться, погибнуть от диких зверей. Дух водной стихии -- русский водяной, польский topielec, wodnik (topielnica, wodnica), чешский vodnik, лужицкий wodny muz (wodna zona) и т. д. – внушал гораздо больший страх, чем сравнительно добродушный шутник леший, ибо опасность утонуть в омуте, озере куда страшнее, чем опасность заплутаться в лесу. Характерен образ полевого духа: русская полудница, польская poludnice, лужицкая pripoldnica, чешская polednice. Это женщина в белом, которая будто бы является работающим на поле в полуденный жар, когда обычай требует делать перерыв в работе: полудница наказывает нарушителя обычая, сворачивая ему голову или как-нибудь иначе. Образ полудницы – олицетворение опасности солнечного Удара. В горных областях Польши и Чехословакии есть поверье о духах гор, стерегущих сокровища либо покровительствующих горнякам: skarbnik у поляков, perkman (от немецкого Bergmann – горный человек) у чехов и словаков.

Более сложен и менее  ясен образ вилы, особенно распространенный у сербов; он встречается и в чешских и в русских источниках. Некоторые авторы считают его исконно и общеславянским; другие – все-таки лишь южнославянским. Вилы – лесные, полевые, горные, водяные или воздушные девы, которые могут вести себя и дружественно и враждебно в отношении человека, в зависимости от его собственного поведения. Кроме верований, вилы фигурируют в южнославянских эпических песнях. Происхождение образа вилы неясно, но несомненно, что в нем переплелись разные элементы: тут и олицетворение природных стихий, и, может быть, представления о душах умерших, и силы плодородия. Само слово, видимо, славянское, но этимология его спорна: от глагола «вити» - гнать , воевать, или от «вилити» - носиться в бурной пляске (чешское vilny - сластолюбивый, похотливый, польское wit - пугало, чучело, wity – глупости, сумасшедшие выходки).

Более ясен вопрос о происхождении  образа русалки, хотя последний еще  более сложен. Образ русалки или по крайней мере какой-то аналогичный известен у всех славян. О нем много спорили: одни считали русалку олицетворением воды, другие полагали, что русалка – это утопленница и т. д. Само слово выводили то от «русый» (светлый, ясный), то от «русло» (речное) и т. п. Теперь, однако, можно считать доказанным, что слово это не славянского, а латинского происхождения, от корня «ros».

Самое обстоятельное  исследование о восточнославянских русалках принадлежит Д. К. Зеленину; он собрал огромнейший фактический материал об этих верованиях, но его взгляд на их происхождение страдает односторонностью. Уже со времени работ Франца Миклошича (1864), А. Н. Веселовского (1880) и др. стало ясно, что нельзя понять поверий о русалках и связанных с ними обрядов, если не учесть влияния античной и раннехристианской обрядности на славян. У народов Средиземноморья весенне-летний праздник троицы (пятидесятницы) назывался domenica rosarum, pascha rosata, в греческой форме povублiб. Эти греко-римские русалии были перенесены вместе с христианством к славянам и слились с местными весенне-летними земледельческими обрядами. До сих пор у болгар и македонцев известны русалии как летние праздники. У русских тоже справлялась русальная неделя (перед троицей), а также проводы русалки; русалку изображала девушка либо соломенное чучело. Сам мифологический образ русалки – девушки, живущей в воде, или в поле, в лесу – поздний: он засвидетельствован только с XVIII в.; это в значительной мере олицетворение самого праздника или обряда. Но этот образ слился, видимо, с древними чисто славянскими мифологическими представлениями, притом довольно разнообразными: тут и олицетворение водной стихии (русалка любит завлекать в воду и топить людей), и представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях (нечистые умершие), и верования о духах плодородия (русалки в южнорусских верованиях гуляют во ржи, катаются по траве и тем самым дают урожай хлеба, льна, конопли и пр.). Очевидно, этот новый и сложный образ русалки вытеснил исконно славянские древние образы берегинь, водяниц и других женских водяных духов.

У современных славянских народов сохранилось множество  и других суеверных представлений  о сверхъестественных существах, частью враждебных, частью благожелательных к человеку. В них олицетворялись либо страх перед стихиями природы, порожденный неразвитостью материального производства, либо социальные условия. Некоторые из этих представлений восходят к дохристианской эпохе, другие возникли в сравнительно новых условиях жизни; к числу поздних принадлежат, например, украинские поверья о злыднях – мелких духах, олицетворяющих злосчастную судьбу крестьянина-бедняка. Под церковным влиянием большинство этих мифологических образов соединилось под собирательным названием нечистой силы (у белорусов, например, нечистики).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Итак, в ходе нашей  работы мы выяснили, что к моменту  официального принятия христианства на Руси уже была сложная политеистическая религия. Верования восточных славян восходят к нам из древности, но когда  именно начали зарождаться эти верования, для нас это остается по-прежнему загадкой. Основная проблема в изучении данной темы – это нехватка первоисточников. С принятием христианства многие источники были уничтожены: книги сожжены, памятники и идолы сброшены в реки и т.п.

Пожалуй, самую большую материальную базу для исследований предоставляет нам археология, с которой тесно соприкасается история. Крупный археолог, исследователь, история А.И. Асов написал несколько интересных работ на данную тему. Среди его трудов «Мифы и легенды древних славян», 1998 г.; «Боги славян и рождение Руси», 2008 г.; «Мир славянских богов» и др.

В ходе работы над рефератом  мы выявили этапы развития древнеславянских верований: 1) фетишизм; 2) анимизм; 3) тотемизм; 4)политеизм.

Несмотря на то, что  многие образы славянских божеств до конца не определены, мы, тем не менее, можем судить о том, что некоторые из них существовали почти у всех восточнославянских племен. Это, например, Перун-громовержец, Макошь – богиня женского ремесла, бог солнца Даждьбог (Хорс, Купала, Ярило) – бог-кузнец  Сварог, а также русалки, лешие, домовые.

Если кого-то из будущих  студентов заинтересовала моя работа, то хотелось бы предложить следующие  темы для рефератов:

1. Религия восточных славян в древности и сегодня;
2. Праздники древних славян
3. Язычество и христианство на Руси

Эти темы действительно  актуальны, потому что древние верования, праздники и обряды славян сохранились  до сих пор. Они просто немного  видоизменились, приобрели другую форму, а суть их живет до сих пор вокруг нас, нужно только приглядеться чуть внимательнее.

 

Глоссарий

1. политеистическая религия – совокупность верований, религия, основанная на вере в нескольких богов, которые имеют собственные пристрастия, характер, вступают в отношения с другими богами и имеют специфическую сферу влияния
2. этнография – часть исторической науки, изучающая народы-этносы и другие этнические образования, их происхождение (этногенез), состав, расселение, культурно-бытовые особенности, а также их материальную и духовную культуру
3. культ – религиозное почитание каких-либо предметов, реальных или фантастических существ, наделяемых сверхъестественными свойствами. В широком смысле — исторически сложившийся тип религиозных отношений
4. христианство – мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанные в Новом Завете
5. фетиш – неодушевлённый предмет, наделённый сверхъестественными свойствами
6. анимизм - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всех предметов
7. тотемизм - комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами)
8. абстрагированность – отвлечение от частностей, обобщенность, неточность
9. археология - историческая дисциплина, изучающая по вещественным источникам историческое прошлое человечества
10. святилище - в политеистических религиях, священное место или алтарь, посвященный божеству, нередко служивший местом убежища для преследуемых. В древности святилищами могли быть рощи или отдельные деревья, горы, источники и т.д.
11. идол - материальный предмет, являющийся объектом религиозного поклонения
12. космогонические представления – представления наших предков о происхождении, сотворении и об устройстве мира и вселенной.

 

 

 

Библиографический список

Асов А.И. Мифы и легенды  древних славян. М., «Наука и религия», 1998

Рыбаков Б.А  Древняя  Русь: сказания, былины, летописи. М.,1963

Рыбаков Б.А. Язычество  древних славян. М., «Русское слово», 1997

Кривошеев Ю.В. Религия  восточных славян накануне крещения Руси. Л., «Знание», 1988

http://dic.academic.ru/

http://myths.kulichki.ru/enc/index1.shtml

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Археология/

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Идол/

http://slovari.yandex.ru/~книги/БСЭ/Культ/

http://ru.wikipedia.org/wiki/Мокошь