Буддизм в России

В 1987г. в Москву и Санкт-Петербург  приезжает личный переводчик далай-ламы американец Александр Берзин, труд которого использован для написания  этой работы. Его проповеди производят впечатление и вдохновляют многих россиян.

В 1988г. создается Ленинградское  общество буддистов (ныне Санкт-Петербургский  союз буддистов) с целью возвращения  дацана на Приморском проспекте, 91 в  Санкт-Петербурге. В это общество «вошли русские, уже вовлечённые  к этому времени в ту или  иную буддийскую практику. Общество получило поддержку от Святослава Рериха, чьё  обращение к М. Горбачёву с  просьбой вернуть дацан верующим сыграло определённую роль». Возвращённый дацан освящает Бакула Римпоче.

Весной 1988 года состоялась встреча  советского президента с патриархом Русской Православной Церкви Пименом. Горбачёв пообещал сделать практические шаги в сторону возрождения религиозной  свободы и свободы совести. В  последующие 12 месяцев было официально зарегистрировано более 1600 религиозных  обществ и организаций. Многим из них было возвращено недвижимое имущество, конфискованное при Сталине. Бурятское  буддийское общество получило назад  храм в Ленинграде (Санкт-Петербурге), который долгое время использовался  как лаборатория, где проводились  опыты над животными.

Во время перестройки под  эгидой Центрального духовного управления буддистов СССР официально регистрируются множество буддийских групп. Началось восстановление разрушенных монастырей в Забайкалье, Калмыкии и Туве и  строительства новых храмов. Санкт-Петербургский  монастырь возвращен буддийской общине и отремонтирован. В Иволгинском  дацане открыт буддийский институт. Распространение  буддизма в Монголии и России обнаруживает характерные параллели с развитием  буддизма в других странах. В нём  есть два этапа. Подобная ситуация складывалась и в Тибете: во время первой волны  была заложена основа, однако учение не укоренилось. В России этот процесс  начался 90-100 лет назад, когда благодаря  активности Агвана Дорджиева о буддизме узнали при царском дворе.

Только со второй волной Дхарма по-настоящему пускает корни.

2.2 Нынешнее положение буддизма  в России 

В XXI в. буддизм в России возродился и продолжил развивать  тенденции, характерные для стран  традиционного буддизма, где внимание акцентировалось на традиционных (региональных) формах, так и транснациональные  группы. В целом можно отметить, что за последние 15 лет в буддийских республиках и регионах произошли  значительные перемены: интенсивно восстанавливались  старые храмы, строились новые. Далай-Лама XIV для возрождения института  духовенства с согласия региональных и федеральной властей отправил в Россию тибетских монахов для  обучения будущих российских монахов. Молодые люди, решившие посвятить  себя духовной деятельности, поступают  во вновь открывшиеся буддийские учебные заведения (Буддийская академия, другие духовные учебные заведения). Многие посещают так называемые дхарма-центры, где проходят обучение не только будущие  монахи, но и миряне. Молодым монахам  предоставляется также возможность  получить образование в монастырях буддийского Востока. Значительное число тибетцев работает (читает лекции, проводит службы, занимается с желающими  изучать тибетский язык – язык буддийской службы) по приглашению  общин в регионах и за их пределами.

На сегодняшний день в России существует так называемая Буддийская традиционная сангха (буддистская община) России. Главой этой организации является Пандидо Хамбо лама Дамба Аюшеев – он входит в конфессиональный религиозный совет при Президенте РФ. Но, с учетом сумятицы, внесенной  эпохой атеизма в административную схему буддийских монастырей и сообществ, многие буддисты не признают существующую сангху действительно традиционной. Законы РФ позволяют официально регистрировать любые традиционные буддийские сообщества, и поэтому сегодня существует достаточное количество сангх, многие из которых действительно верны  историческим традициям и культуре буддизма.

К настоящему времени в нескольких десятках крупных городов России имеются буддийские общины: от Владивостока и Иркутска до Новосибирска, Екатеринбурга  и Ульяновска до Москвы и Петербурга.

Тибетский буддизм - наиболее укорененная  форма буддизма в России. Тибетский  буддизм в России представлен  многими десятками небольших  общин практически всех его школ. Наиболее надежно представлена школа  гэлуг, благодаря связям с Бурятией и гэлугпинскими монастырями  в Индии, а также авторитету далай-ламы, главе школы гэлуг. В Москве и  Петербурге постоянно проживают  авторитетные учителя-тибетцы, дающие учение этой школы. Но наиболее организационно оформленная - это ассоциация общин школы карма-кагью Оле Нидала. В России Оле Нидал основал 73 центра карма-кагью, со штаб-квартирой в Петербурге, который возглавляет его представитель Александр Койбагаров. На ритриты собираются до 1,5 тысячи членов. Она отчётливо выделяется на фоне других общин, не столь многочисленных и организационно аморфных. Есть общины ньингма - небольшие, зато одни из самых динамичных. Наиболее слабо представлена школа сакья, но она и в самом Тибете - самая немногочисленная. Традиционно монашество во всех школах тибетского буддизма обеспечивает надёжность передачи учения. Но духовный наставник в любой школе может и не быть монахом (Оле Нидал женат).

Центром русского буддизма исторически  является не Москва, а Петербург. Российская буддология началась в Петербурге и  к началу 20 века оказалась одной  из лучших академических школ в Европе. В Институте востоковедения хранится уникальное собрание древних буддийских рукописей.

Два наиболее квалифицированных буддийских журнала - «Буддизм России» и «Гаруда» - издаются в Петербурге. В этом же городе находится всероссийская  штаб-квартира Международной ассоциации школы карма-кагью Оле Нидала. В Петербурге в два раза больше буддийских общин, чем в Москве. До 2000 года в европейской России (за исключением Калмыкии) был только один буддистский храм - в Петербурге (в 2000 году началось строительство буддистского храма в Москве). Различные группировки все 1990-е годы боролись за обладание этим храмом. С 1998 года он принадлежит Духовному управлению буддистов России. Сейчас петербургский дацан превратился в некий всероссийский Дхарма-центр, в котором поочередно выступают и проводят свои занятия представители всех школ и течений буддизма. 

Основная проблема в современном  традиционном буддизме – отсутствие достаточного числа образованных лам, децентрализация, нежелание традиционных буддистов объединяться, а также  такие помехи возрождению буддизма, как преобладание веры над знанием  основных религиозных и философских  положений, слабые контакты с представителями  транснационального буддизма. К тому же отсутствует полная информация о  деятельности общин, нет единого  печатного органа, базы данных. 

Вместе с тем современный  буддизм в России развивается  в русле всей буддийской цивилизации. Он демонстрирует миру возрождающиеся национальные (региональные) формы  буддизма и огромное разнообразие форм транснациональных. Те и другие благодаря  интересу к буддизму творческой интеллигенции (В. Пелевин, Б. Гребенщиков и др.) находят отклик в массовой культуре.

Заключение

Ни один народ не пережил так  много страданий за последние  годы, как россияне. Только сталинский террор и Вторая мировая война  стоила жизни миллионам людей. Многие поколения нашей страны практически  не знали ни свободы, ни развития личности.  России предстоит пройти трудный  путь, прежде чем она сбросит груз прошлого. Но, «семена Алмазного  пути буддизма упали в исключительно  благодатную почву». И если не будет  возникать новых внешних препятствий (таких как смешные законы, ограничивающие религиозную свободу), Дхарма, несомненно, внесёт значительный вклад в стабилизацию российского общества. Россия может  надолго превратиться в одну из важнейших  стран для будущего сохранения и  передачи учения Будды.

Пожалуй, лишь в современной  России православная церковь и другие традиционные конфессии как никогда  независимы от светской власти. Имеются  все условия для мирного сосуществования  разных религий. Но, тем не менее, в  силу того, что до сих пор отсутствует  федеральный орган по делам религий, удовлетворительные законы по свободе  совести и религиозным объединениям, нет пока и эффективных отношений  между государством и религиозными объединениями, не разработана целенаправленная политика государства по вероисповедным вопросам.

Возможно, изучение исторического  опыта поможет разрешить эти  проблемы и достичь, наконец, идеала вероисповедной свободы. В обратном случае, не имея разработанных механизмов взаимоотношения власти и религии, наша страна может либо снова скатиться  к подчинению церкви потребностям государства, либо получить серьезные межрелигиозные конфликты. С другой стороны изучение истории взаимоотношений власти и конкретных вероисповеданий (в  данном случае – буддизма) также  может помочь разобраться в культурных особенностях мировых религий на территории России.

Список использованной литературы

1. Алексеев-Апраксин А. Восток в русской культуре Серебряного века//Буддизм.ru, №9, 2005, с.46. 
2. Бальмонт К. Ашвагхоша. Жизнь Будды, статья Г.Бонгард-Левина, М., 1990. 
3. Белая И.А. Буддизм как теоретический источник учения о сознании жизни Л.Н.Толстого//Сектор этики Института философии РАН. Этическая мысль. - Вып.2. - М.:ИФ РАН. 2001 - с. 
4. Блистательное величие: воспоминания йогина дзогчен Тулку Ургьена Ринпоче//составители Эрик Пема Кунсанг, Марсия Бендер Шмидт. М., 2007. 
5. Леонтьева, Елена Валерьевна. Поделиться совершенством с другими.   
   Ревалд Джон. Постимпрессионизм. М., 1996. 
6. Судзуки Д.Т.. Основные принципы буддизма Махаяны. С-Пб, "Наука", 2002. 
7. Терентьев, Андрей Анатольевич. Буддизм в России: современное состояние и тенденции развития// Доклад, прочитанный на совместном замедании семинара ВФРК и общества "Путь Востока".   
   Торчинов, Евгений Алексеевич. Введение в буддизм. СПб., 2005 
8. Филатов С., Лункин Р.Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность//"Социологические исследования", 2005, №6. 
9. Абаев Н.В., Тапышпан О.Д., Мендиярова Г.С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме//Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение», 2009г.
10. Уланов М.С. Буддизм в евразийском пространстве России: традиции и конфессиональный статус // Известия Волгоградского государственного педагогического университета. Серия: Социально–экономические науки и искусство. 2009. №1. С.37-40. - 0,3 п.л.