Буддизм как мировая религия

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали  тело Учителя. После  кремации в пепле  ими были найдены  шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число).

Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали  класть тексты сутр, почитавшихся как  запись подлинных  слов Будды. Поскольку  суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры  как бы представляли собой Дхарму как  духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).

Предание  о жизни Будды  не могло не трогать  и не волновать  людей разных эпох и культур. Оно  дошло даже до Византии, превратившись в  сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и  его отце Авенире. Под именем «Иосафат»  Будда и был  там канонизирован, оказавшись, таким  образом, включенным и в православные святцы.

Предание  утверждает, что вскоре после нирваны  Будды произошел  так называемый первый буддийский «собор», когда собрались  все ученики Будды  и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно.

Первые  записанные буддийские тексты известны нам  на языке пали — одном из пракритов, то есть языков, переходных от древнего языка Вед — санскрита — к современным индийским языкам. Существует предположение, что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорили в Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская, так и хинаянская, писалась на санскрите. Как утверждает традиция, сам Будда был против перевода своего учения на «язык Вед»: «Пусть каждый изучает Дхарму на своем языке», — говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернуться к санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийских языков. Хинди, бенгали, тамили, телугу, урду — вот только некоторые наиболее распространенные из них. Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздо проще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всем образованным людям Индии, каковым и являлся санскрит. Во-вторых, постепенно происходила «брахманизация» буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушка сангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, и создали всю буддийскую философскую литературу. А санскрит был языком, который брахманы усваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманские семейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту было для них вполне естественным.

Однако  санскритская Трипитака  до нас не дошла: завоевания мусульманами государства  Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии (последней  цитадели буддизма в  Индии) в XIII в. привели  к массовому сожжению буддийских монастырей с их библиотеками и гибели множества  санскритских буддийских текстов. Поэтому  сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количеством буддийских текстов на санскрите (некоторые  из них к тому же существуют только во фрагментах). Правда, даже в XX в. удавалось  находить санскритские буддийские тексты, ранее считавшиеся  безвозвратно утерянными. Так, в 1937 г. Н. Санкритьяяна нашел в небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст такого фундаментального философского текста, как «Абхидхармакоша» Васубандху (был издан П. Прадханом в 1967 г.). Поэтому можно надеяться и на новые находки.

В настоящее  время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для  буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также  два варианта махаянской Трипитаки — на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII — XIII в.) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношениях дополняют друг друга: например, в китайский Канон вошло значительно меньше произведений тантрической литературы, чем в тибетский, в тибетском же своде также несравненно полнее представлены поздние логико-эпистемологические буддийские философские трактаты. Зато в переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр, чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» (пали — никая) содержатся переводы буддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов, известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайской Трипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском Данджуре/Тангьюре — китайских [3].

Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и  окончательно оформляется  палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время  начинают появляться и первые махаянские сутры.

А теперь, после краткого обзора предпосылок возникновения  буддизма и первых шагов этой первой мировой религии, обратимся к ее учению. Посмотрим, в  чем же заключается  основа буддийской религиозной  доктрины.

Буддизм в России

Историческая  справка

Первые свидетельства  о существовании буддизма на территории современной России относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698–926 гг. занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Второе проникновение  буддизма в Россию произошло в XVI–XVII веках, когда племена кочевников из западной Монголии – сами себя называвшие ойратами, а другим известные как  калмыки – пришли в Поволжье через Сибирь. Ойраты приняли тибетский буддизм еще в XIII веке, и первоначальные посвящения они получали от лам «красношапочных» школ Сакья и Кагью. Ко времени прихода в Поволжье из-за особенностей политической ситуации в Тибете они большей частью перешли в Гелуг – школу Далай-лам.

С XVII века тибетский буддизм  распространился и в Бурятии  – сюда он пришел благодаря местным  подвижникам, которые обучались в Тибете, главным образом в монастырях Гелуг, и затем приносили Учение Будды в свою страну.

В 1741 году Указом императрицы  Елизаветы Петровны буддизм был  признан одной из российских религий.

Веками буддийская культура развивалась на территории России. Наличие двух буддийских регионов в  составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX – начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ. В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В.П. Васильева (1818–1900), Ф.И. Щербатского (1866–1942), Е.Е. Обермиллера (1901–1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Дорджиев в 1915 году построил дацан (буддийский храм) в Санкт-Петербурге.

В трудные 30-е годы XX века наступил период гонений на буддизм и буддологию как науку. Многие ламы и монахи погибли в лагерях, большинство храмов и монастырей были закрыты или разрушены. Почти на два десятилетия в России полностью прекратились какие-либо буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 50–60-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80–90-х годов. В 1989 г. создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В.И. Рудого – первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились также другие отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки в целом идет все быстрее. Одновременно в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя. В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: Тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практически все существующие в мире школы тибетского буддизма. Согласно последней переписи населения, около 900 тысяч россиян называют себя буддистами.

Сегодня Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью является крупнейшей буддийской организацией в РФ по представительству  в субъектах федерации. 

Буддизм в России — одна из распространенных на территории страны религиозных традиций. Традиционными районами, где исповедуетсябуддизм, являются Бурятия, Тыва, Калмыкия, Республика Алтай, Забайкальский край и Иркутская область. Также буддийские общины существуют вСанкт-Петербурге, Москве и других городах. Большая часть приверженцев буддизма в России относится к школе Гэлуг, также значительное количество российских буддистов принадлежат к школе Карма Кагью.

Содержание

  [убрать] 

• 1 История
• 1.1 Российская буддология
• 1.2 Развитие буддизма с 1990 года
• 2 См. также
• 3 Примечания
• 4 Литература
• 5 Ссылки

История[править | править исходный текст]

Первые свидетельства  о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая,Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

На территории Российского  государства буддизм существует с начала XVII века, когда некоторые  калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам^[1].

Ко времени установления границы России с Китаем по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских ламв бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора^{[источник не указан 1226 дней]}.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан в Российской империи официально.

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это утверждение считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на земле.

Манифестом императора Павла  Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трех тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти все проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы XX века в отношении буддизма правительством СССР были предприняты меры, направленные на его уничтожение. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована.

Частичное возрождение буддизма началось в 1945 году, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов, и строятся ещё несколько.