Субкультура: готика

Открывшийся в 1982 году в Лондоне ночной клуб Batcave стал центром формирования готической сцены и привлёк существенное внимание средств массовой информации. С расцветом Batcave по всей Великобритании открылись похожие клубы. Слово «бэткейв» начало применяться для обозначения стиля, в котором играли некоторые группы «первой волны» готик-рока (Specimen,Alien Sex Fiend, Sex Gang Children) — их музыка была значительно более аляповатой и «карнавальной», чем творчество The Cure или Bauhaus, отличалась сочетанием типичной для панка агрессивности и характерных для рокабилли гитарных риффов, обилием электронных звуковых эффектов; отчасти она повлияла на возникновение EBM. Группы, звучание которых описывают как «бэткейв», существуют и по сей день; в основном они происходят из Европы.

Готик-рок оставался популярным до конца 1980-х годов, в нём появилась «вторая волна» — такие группы, как Sisters of Mercy,Fields of the Nephilim, The Mission и другие. Затем жанр постепенно ушёл в андеграунд, однако продолжил привлекать значительное количество поклонников на протяжении всех 1990-х (музыкальные журналисты даже говорили о неком «готическом помешательстве» в Британии, связанном со всплеском активности таких коллективов, как Rosetta Stone, Dream Disciples,Die Laughing, Children on Stun, Vendemmian и других). Ещё одним центром развития готической музыки стала Германия, представленная Xmal Deutschland, Calling Dead Red Roses и другими исполнителями. Наиболее заметной американской группой этого периода был проект Шона Бреннана London After Midnight.

В США сформировалась своя разновидность готик-рока — дэт-рок (англ. Deathrock). Её возникновение датируется концом 1970-х годов; первые и наиболее известные группы этого направления — Kommunity FK, 45 Grave, Christian Death, Voodoo Church, Superheroines — возникли в Лос-Анджелесе. Представители дэт-рока испытали воздействие хоррор-панка (например, The Misfits) и смешали его агрессивную энергичность с готическими элементами. Этот поджанр отличается более тяжёлым и ритмичным звучанием, для него характерны тексты, эксплуатирующие тематику фильмов ужасов и (иногда) оккультизма. Дэт-рок по-прежнему наиболее распространён в Америке, хотя в более позднее время его пытались исполнять и некоторые европейские группы. Этим термином в США изредка обозначают всю готическую музыку.

Дарквэйв (англ. Darkwave) — тесно связанный с готик-роком жанр, сформировавшийся в середине и конце 1980-х годов под влиянием электронной музыки. На сегодняшний день к представителям дарквэйва причисляют достаточно разноплановых исполнителей. К пионерам этого направления относят группы, первыми совместившие типичные для готической музыки гитарные партии и позаимствованное из электроники синтезаторное звучание; его элементы встречались ещё в творчестве Dead Can Dance и Cocteau Twins, однако окончательно дарквэйв сформировался благодаря усилиям голландцев Clan of Xymox и ряда немецких групп. В 1990-е годы популярность жанра повысилась, известность приобрели такие его представители, как Deine Lakaien, Diary of Dreams, Project Pitchfork, Faith and the Muse. В Германии дарквэйв приобрёл явную неоклассическую окраску, появилась условно выделяемая подсцена Neue Deutsche Todeskunst, к которой относят, например, группы Das Ich и Lacrimosa(последние позднее сменили стиль). Иногда в немецком языке различие между готик-роком и дарквэйвом не проводится, и оба жанра называют одинаково. К немецкому дарквэйву прилегает особый жанр «средневековой готики», созданный в результате совмещения элементов готической и средневековой народной музыки[55]. Этереал, родственный дарквэйву, пользуется популярностью у готов «романтического» направления[116].

Готик-метал, сформировавшийся в начале 1990-х годов на основе дум-метала, воспринявшего некоторые элементы готик-рока, принято считать разновидностью метала, а не готики, и в строгом смысле слова он не относится к «готической музыке» как таковой; более того, между готической музыкой и металом существуют важные различия, позволяющие говорить о том, что эти направления во многом противоположны. Тем не менее, готик-метал популярен не только среди металлистов, но и среди некоторой части готов. Классический готик-рок 1980-х оказал на его формирование существенное влияние — Paradise Lost, считающиеся основателями жанра, открыто признавали сильное воздействие Sisters of Mercy и впоследствии даже отправлялись в совместное турне с этой группой. Отдельные коллективы, игравшие готик-метал, позднее записывали альбомы, которые критики отнесли к жанру готик-рока (Tiamat —Judas Christ, Prey и Amanethes; Paradise Lost — One Second). Возможны и обратные стилистические мутации (альбом Fields of the Nephilim Mourning Sun). Некоторые группы, например, Type O Negative, могут причисляться как к исполнителям готик-метала, так и к представителям одной из поздних «волн» готик-рока.

От соединения элементов готик-рока и рокабилли произошёл стиль готабилли (на его формирование оказал влияние и хоррор-панк, особенно The Misfits). Готическая составляющая проникла и в кантри. Коллективов, работающих в этих направлениях, сравнительно немного, однако внутри субкультуры у них существуют устойчивые группы фанатов.

Музыкальные жанры индастриал и EBM, строго говоря, не относятся к готической музыке, однако также пользуются популярностью. Для некоторых современных готов (например, приверженцев кибер-эстетики) именно эти музыкальные направления являются основными, тогда как поклонники более традиционных стилей могут категорически отвергать их. Поскольку внутри субкультуры постоянно ведутся споры относительно того, какие жанры можно считать «истинной готикой», а какие — нет, в Германии был изобретён условный термин «шварц-сцена», использующийся для обобщённого обозначения множества музыкальных стилей, в том числе готик-рока, готик-метала, дарквэйва, некоторых направлений индастриала, метала и электронной музыки. Иногда к шварц-сцене также причисляют фетиш- и BDSM-сообщества. Несмотря на то, что иногда термин «тёмная сцена» рассматривается как синоним «готической субкультуры», эти понятия не тождественны.

В Японии к готической музыке часто причисляют группы в стиле Visual kei, однако большинство из них лишь используют соответствующие сценические образы, а их звучание не имеет с готик-роком ничего общего. Тем не менее, в этой стране сложилась своя дэт-рок сцена, среди ярких представителей которой — коллективы Auto-Mod, Madame Edwarda, Neurotic Doll и другие.

Некоторые исполнители, не имеющие отношения к готической субкультуре, используют характерный для её представителей имидж, что нередко вводит в заблуждение обывателей. В разное время к готик-року или готик-металу пресса ошибочно причисляла такие группы, как Marilyn Manson, HIM, Evanescence и дажеNightwish.

Связь с литературой и кинематографом.

Хотя готическая субкультура образовалась в первую очередь как музыкальная, на её развитие также оказали влияние литература и кинематограф. Следует подчеркнуть, что такого понятия, как «готический фильм», не существует. Под этими словами чаще всего понимают самые разнообразные картины, в которых присутствует мрачная атмосфера или которые посвящены тематике, способной заинтересовать готов.

На раннем этапе развития субкультуры на имидж её представителей (изначально — музыкантов) существенно повлияла эстетика чёрно-белых фильмов ужасов 1920—30-х годов — например, «Носферату» или «Дракула». Многие готические группы брали названия в честь этих кинолент (Nosferatu, London After Midnight и другие), они иногда транслировались во время выступлений некоторых исполнителей. Популярны среди ранних готов были и работы Альфреда Хичкока; отчасти это объясняется тем, что британские цензоры долгое время крайне негативно относились к триллерам и фильмам ужасов, запрещая их прокат или выпуская в сильно урезанных версиях, поэтому их просмотр становился для приверженцев субкультуры формой демонстрации протеста против господствующих культурных стереотипов. Одним из наиболее важных для готов стал фильм «Кабинет доктора Калигари» — о том, что эта кинолента оказала воздействие на их стиль, свидетельствовали Питер Мёрфи из Bauhaus и Стив Северин из Siouxsie and the Banshees. Существенной популярностью у представителей субкультуры пользовались картины Роджера Кормана и низкобюджетные фильмы ужасов.

Среди других культурных влияний можно назвать готический роман — в частности, произведения Мэри Шелли и Брэма Стокера, из которых ранние готические музыканты (а следом за ними — слушатели) позаимствовали ряд мотивов. К готическому роману восходят некоторые распространённые в субкультуре образы — например, фигуры романтической, невинной «женщины в белом» и демонической, опасной «женщины в чёрном». Искусство декаданса (в особенности произведения Эдгара По и Шарля Бодлера) также оказало существенное воздействие на развитие готической эстетики. Так, в творчестве Virgin Prunes и Christian Death отчётливо прослеживается влияние Бодлера; к нему обращались за вдохновением и более поздние исполнители, например, Garden of Delight. Другие музыканты испытали воздействие авторов литературы мистического ужаса, особенно Говарда Лавкрафта (яркий пример — Fields of the Nephilim). Спектр литературных, художественных и философских направлений, которые в той или иной степени повлияли на формирование готики, очень широк — от движенияпрерафаэлитов до сюрреализма, от декаданса Лотреамона до ницшеанства и экзистенциализма. Лорен Гудлед и Майкл Бибби полагают, что неприятие современнойбуржуазной культуры, характерное для готов, проистекает из увлечения романтической литературой XVIII и XIX веков. Тем не менее, среди авторов, популярных среди представителей субкультуры, встречаются как классические писатели (Энн Рэдклиф, Брэм Стокер, Шеридан Ле Фаню, По и Лавкрафт), так и современные, принадлежащие к самым разным направлениям — Энн Райс, Сторм Константайн, Иэн Макьюэн, Уильям Гибсон, Поппи Брайт, Клайв Баркер.

Влияние «готических» фильмов и романов на готик-рок проявилось и в выборе тематики. Вампиризм стал одним из наиболее популярных мотивов среди готов ещё с момента выхода культового для субкультуры фильма «Голод» в 1983 году (во многом причиной такой популярности послужило то, что в картине снялись участники группы Bauhaus). «Голод» способствовал установлению прочной связи между готикой и вампиризмом. Среди других кинолент на вампирскую тематику, получивших признание готов, — «Дракула Брэма Стокера» Фрэнсиса Форда Копполы, «Интервью с вампиром» Нила Джордана, «Тень вампира» Эдмунда Мериджа. В серии фантастических боевиков «Другой мир» имеются многочисленные отсылки к готической моде, что также обеспечивает ей некоторую популярность среди представителей субкультуры. Определённую известность у готов получили и некоторые телесериалы подобной тематики, например, «Рыцарь навсегда».

Со временем сама готическая субкультура начала оказывать влияние на литературу и кинематограф. Несмотря на то, что в продукции Голливуда при изображении её носителей часто используются штампы и негативные стереотипы (как в мистическом триллере «Колдовство»), в некоторых фильмах персонажи, в той или иной степени ассоциирующиеся с готами, предстают как положительные[149] — например, в популярном среди представителей субкультуры фильме «Ворон» и отдельных работах режиссёра Тима Бёртона (герой Джонни Деппа в фильме «Эдвард Руки-ножницы», персонаж Вайноны Райдер в «Битлджусе»). Бёртона нередко называют «самым готическим» из всех современных деятелей кинематографа, однако многие готы больше любят работы других режиссёров — к примеру,Дэвида Линча.

Как отмечает Катерина Спунер, готическая субкультура в современном мире стала узнаваемой, и её представители превратились в своего рода «типаж», который авторы литературных произведений и фильмов активно используют, чтобы выразить собственные идеи. При этом даже те писатели, которые относятся к готам с симпатией, часто описывают их без должной аккуратности — например, используют некорректные стереотипы. В произведениях массовой культуры готы часто  изображаются пародийно или карикатурно. Например, главная героиня серии комиксов «Nemi» воплощает ряд типичных представлений о девушках-«готессах». В известном американском мультсериале «Южный Парк» также фигурируют стереотипные готы. Нил Гейман в своей серии комиксов «Песочный человек» иронически изобразил Смерть в образе «готессы».

Готы и вампирская эстетика

Как уже отмечалось выше, образ вампира занимает важное место в готической субкультуре. Есть различные гипотезы о причинах его привлекательности — так, Кимберли Джексон полагает, что в нём готы увидели идеальное воплощение замкнутого индивидуалиста, противопоставляющего себя обществу, а Брайан Стэблфорд подчёркивает значительную степень его эротизации внутри субкультуры. Джулия Уинден Фей замечает, что изначально вампиризм представлял собой метафору с ярко выраженным сексуальным подтекстом, а Энн Райс в конце XX века привнесла в образ холодного, лишённого сострадания мертвеца «тёплые», человеческие черты — по мнению исследовательницы, именно это обусловило значительную популярность её романов среди готов. Другие писательницы, чьи произведения находят отклик у представителей субкультуры, — Поппи Брайт, ставшая известной после выхода романа «Потерянные души» и серии антологий эротической прозы о вампирах «Любовь в крови» (англ. Love in Vein), и Челси Куинн Ярбро.

Готика отчасти пересекается с другой субкультурой, так называемыми «вампирами» — последнюю иногда даже считают своего рода «ответвлением» от первой. Основное сходство проявляется во внешнем виде их представителей, но «вампиры» воспринимают свой имидж гораздо более серьёзно, нежели готы. Эти два направления могут взаимодействовать — некоторые журналы и фэнзины ориентированы на представителей обеих субкультур, многие «вампиры» слушают готическую музыку, а некоторые готы могут одеваться и вести себя «по-вампирски». Тем не менее, обычно представители этих субкультур предпочитают дистанцироваться друг от друга.

Некоторые исследователи говорят о существовании своеобразного подстиля «вампирской музыки», который не тождествен готик-року, однако может включать его элементы или даже использоваться для характеристики некоторых готических групп — например, Nosferatu. «Вампирские» мотивы и метафоры использовались многими коллективами, обычно причисляемыми к готическим (к примеру, Siouxsie and the Banshees и Sisters of Mercy), а также музыкантами, связанными с субкультурой (например, Питером Мёрфи), однако они практически никогда не становились самоценными элементами их творчества.

С вампирами тесно связаны некоторые излюбленные мероприятия представителей субкультуры — фестивали, съезды и т. п. Например, «Вампирский бал», организующийся в Новом Орлеане с 1988 года участниками фэн-клуба Энн Райс, и аналогичный ежегодный «Le Bal des Vampires» в Сан-Франциско привлекают большое количество готов. Многие представители субкультуры увлекаются ролевой игрой Vampire: The Masquerade, составляя значительную часть её поклонников.

Социально-психологические особенности.  «Пассивный протест» как основа субкультуры.

Готическая субкультура возникла как ответвление панк-движения, и до начала 1980-х годов, когда музыкальные журналисты стали активно использовать терминGothic music, её представители называли себя панками. Чарльз Мюллер видит существенное сходство между панком и готикой в их общем отрицании современной действительности и своеобразном «эстетическом терроризме», однако замечает, что если панк выражал активный протест, то готическая субкультура оказалась, напротив, интровертированной, ориентированной не вовне, а вглубь, и делающей упор на пассивное неприятие окружающего мира. Отчасти это изменение было связано с разочарованием британской молодёжи в эффективности открытого бунта, а также с различиями в социальном положении представителей двух субкультур. Если панк получил широкое распространение среди пролетариев и люмпенов, то готик-рок (также зародившийся как «музыка рабочего класса») быстро приобрёл популярность у молодёжи среднего класса, для которой активный протест был просто невозможен. В психологическом плане готика выросла из глубокого пессимизма и неверия в собственное будущее этих молодых британцев. Увлечение мистикой и оккультизмом, распространившееся среди представителей субкультуры во времена расцвета «второй волны» готик-рока, также можно рассматривать как своеобразную форму социального протеста. Многие ранние готические альбомы (например, Seventeen Seconds The Cure) отчётливо выражают то глубокое отвращение, которое молодые люди того времени испытывали к режимуМаргарет Тэтчер; в то же время готические музыканты предпочитали просто описывать окружавшие их мрачные реалии, а не вкладывали в тексты политические призывы, как это делали панк-рокеры. Американский социолог Мэтью Бекер, однако, проводит соответствие между готической эстетикой и «левыми» или либеральными идеями — по его мнению, самоотождествление готов со всем «тёмным» можно рассматривать как форму неприятия политического консерватизма, поскольку именно в эпоху зарождения субкультуры правые политики активно использовали в своей риторике концепты «тьмы», «пессимизма» и «упадка», трактуя их в негативном ключе. Таким образом, считает Бекер, готы проявляли симпатию к оппозиционным силам (либералам, социалистам, анархистам и прочим «левым»). В то же время исследователь отмечает, что эта субкультура в целом аполитична. Джулия Уинден Фей, анализировавшая особенности общения между готами на тематических сайтах, сообщает, что они в массе своей не проявляют существенного интереса к событиям общественной или политической жизни, лишь изредка вступая между собой в дискуссии по узкому кругу тем — в основном по вопросам, связанным с феминизмом и сексизмом. Из тех поклонников готики, которые всё же интересуются политикой, большинство тяготеют к либерализму и умеренным левым движениям; симпатии к правым силам встречаются редко и носят маргинальный характер.