- Чувства и понятийное мышление имеют разные объекты и источники познания: чувствам доступны отдельные конкретные вещи и явления, понятийное мышление имеет дело с познанием общих универсалий.
- Чувства и разум выступают как самостоятельные и независимые друг от друга процессы. Ощущения и восприятия не опираются на разум, а размышления, в свою очередь, требуют освобождения от чувств, которые нарушают их ход и становятся причиной искажения истины.
- Различны функциональные возможности чувственной сферы и разума. Органы чувств и тело в целом имеют ограниченные пределы функционирования, характеризуются тенденцией утомляемости в ходе работы; возможности же деятельности разума как проявления высших душевных способностей безграничны.
- Отличается динамика развития чувств и разума. Психические способности, обусловленные деятельностью тела, зависят от развития последнего, связаны с изменениями, происходящими в организме, поэтому подвержены с возрастом старению, ослаблению, разрушению. Разум же находится вне темпоральных изменений, наоборот, с годами все более укрепляется, достигая своего расцвета к 40-летнему возрасту.
- Чувства и разум дифференцируются также по критерию "конечность-бесконечность". Чувства конечны; они связаны с телом, появляются вместе с человеком и исчезают с его смертью. Высшая же форма разума - понятийное мышление - связана с универсалиями как проявлениями разума Бога и порождается ими, существует до человека, приходит в его сознание извне, имеет божественную природу, а, значит, бессмертна.
Вслед за Аристотелем
Ибн Сина выделяет в разумной душе
практическую и теоретическую силы.
Практическая сила души ("практический
разум") относится к практике;
она вырабатывает нравственные принципы, не имеющие отношения к истине
и лжи, и ориентирует человека относительно
тех действий, которые он должен осуществить.
Теоретические силы ("умозрительный
разум") направлены на постижение истины.
"Практический разум во всех своих действиях
нуждается в теле и телесных силах. Что
же касается умозрительного разума, то
он в какой-то мере нуждается в теле и его
силах, однако не всегда и не во всех отношениях.
Напротив, иногда ему бывает достаточно
самого себя".
Представляют интерес также выявляемые
Ибн Синой особенности человека как носителя
душевных сил, его отличия от животных.
Он писал: "Мы утверждаем, что человеку
присущи такие особенности действий, исходящих
из его души, которые отсутствуют у других
живых существ".
- Человек - это существо, способное ставить и осуществлять цели. Цели движут поведением человека: когда выносится решение, возникает "движение силы осуществления желания, побуждающей к движению тело".
- Человек - это общественное существо: "он не может обойтись без общества на всем протяжении своего существования… Что же касается одинокого человека, то, если бы не существовало никого другого, кроме него самого и кроме того, что есть в природе, то он бы погиб или же условия его существования были бы крайне тяжелыми". Только во взаимодействии с подобными себе людьми, в процессе разделения труда и общения человек обеспечивает возможность своего существования.
- Человек - деятельное существо, характеризующееся способностью осуществлять производительную активность. Он не удовлетворяется тем, что дает ему природа в готовом виде - пищу, одежду, а изготовляет необходимые ему жизненные блага "искусственным путем". Ибн Сина указывает, что человек "нуждается в земледелии и в подобного рода занятиях".
- Одной из отличительных особенностей человека является потребность в познании других людей, а через них - и самого себя: "…Человек нуждается в том, чтобы иметь в своей природе способность познать в другом, являющемся его сотоварищем, то, что есть в нем самом…".
- Особая роль в развитии человека принадлежит "звуку" (звучащему слову, языку), посредством которого познаются вещи, не воспринимаемые непосредственно: "кто-то может узнать о чем-то, не нуждаясь в том, чтобы воспринимать это непосредственно". Слово выполняет знаковую функцию. Как отмечает Ибн Сина, "природа дала душе способность создавать посредством звуков нечто, при помощи чего достигается указание на нечто другое". По сути, здесь ставится вопрос о присущей человеку способности опосредованного познания. Язык выступает не только источником познания, но и средством общения людей: "Человеку присуща потребность сообщать и получать сообщение…".
- Важное отличие человека состоит в направленности его деятельности. И пчелы тоже строят соты, но у них это признак инстинкта и "вынужденной необходимости", способ удовлетворения "видовых", а не "индивидуальных" потребностей, сохранения вида. У человека же продукты его деяний "предназначены для индивидуальных потребностей, а многие - для обеспечения благополучного состояния самого индивида". Иными словами, на уровне животного мира господствуют потребности вида, в человеческом обществе - потребности индивида.
- Различны и регуляторы поведения человека и животных. У человека появляется специфическая, нравственная регуляция, в основе которой лежит оценка поступков как хороших и плохих. Человек знает, что "в совокупности действий, которые должны были бы быть сделаны, имеются поступки, которые не следует совершать. Это он познает в детстве и воспитывается на этом, а затем он привыкает слышать, что он не должен совершать эти поступки, пока наконец это убеждение не станет для него естественным. А другие поступки являются противоположными этим. Первые называются плохими, а вторые - хорошими. У других же живых существ этого нет". Совершение действия, которое "было условлено" как недозволенное, вызывает у человека нравственные переживания. "Это душевное состояние называется стыдом. И это также одно из свойств человека".
- Своеобразие человека - в наличии у него душевных состояний, вызванных "предчувствием того, что должно случиться то, что повредит ему". Пример тому - страх относительно еще не состоявшегося события. У животных тоже есть страх, но он вызван актуальным фактом. У человека есть и такое состояние, как надежда, которая выводит его за пределы настоящего, "в то время как другие живые существа связаны только с данным моментом, и то, что удалено от данного момента, для них не существует". Человек способен "размышлять о будущих делах", строить планы и сознательно направлять свое поведение на их реализацию. То есть, по сути, Ибн Сина ставит вопрос о присущей человеку способности антиципации.
- Но главное отличие человека - разум, обеспечивающий способность представления "всеобщей невещественной идеи, отвлеченной от материи всеми видами абстракции", познания неизвестного "путем размышлений и доказательств, исходя из истинно известных вещей". Человек обладает способностью "ко всеобщему воззрению и способностью размышления". Это происходит посредством рассуждения, сопоставления (истинного и ложного, полезного и вредного, красивого и безобразного) и выбора.
Критикуя мистические
идеи, Ибн Сина доказывает невозможность
телесного воскрешения, переселения
душ. Воскрешение может быть только
духовным; ему не подлежат ни ощущения, ни эмоции, ни представления
- все, что в своем бытии обусловлено преходящими
состояниями души и ее акцидентальной
связью с телом. Следовательно, вечны только
те умственные формы, которые имеются
в рациональной части души.
В работах Ибн Сины дается интересная
возрастная периодизация развития человека,
Выделяется 4 основных возрастных периода.
- Возраст "роста" ("юность"), включающий младенчество, детство, подростковый возраст, период отрочества и полового созревания, юношество. Он охватывает период от рождения человека до 30 лет.
- Возраст "остановки роста" ("молодость") - от 30 до 40 лет.
- Возраст "понижения при сохранении части сил" ("зрелости") - от 40 до 60 лет.
- Возраст "упадка при ослаблении сил" ("старость") - от 60 лет до конца жизни.
Заключение
«Душа» для
познающего человечества на протяжении
всей его истории представляла интерес
во многих отношениях, что закономерно
выразилось в многообразии направлений
и форм ее исследования. В различные
эпохи основными источниками
последних являлись как религиозные установки, эмпирические
данные отражения связи души и тела, так
и результаты умозрительных наблюдений
человеком за происходящими у себя психическими
процессами. Одной из существенных особенностей
средневекового периода эволюции психологического
знания как раз и является утверждение
единства обозначенных источников.
Не менее
существенной особенностью эпохи средневековья
выступает восстановление преемственности
в развитии психологических идей,
нарушенной падением древнегреческой
цивилизации. Но следует отметить, что «феодальное
восстановление» имело характерную черту,
выразившуюся в клерикальной направленности
комментариев античных учений о душе.
На то были существенные основания. Именно
церковь и особенно монашеское движение
в Европе и ее оппонент на Востоке сохранили,
прокомментировали и развили достижения
мыслителей Древней Греции и Древнего
Рима.
Теологическая
направленность подавляющего числа «душевных доктрин» послужила
причиной формирования в массовом сознании
стереотипа в восприятии эпохи средних
веков как периода научной депрессии и
деградации, что в корне противоречит
результатам и общей значимости вклада
ученых этого периода в поступательное
развитие человеческой культуры. В этой
связи встает задача и необходимость объективного
понимания феодального общества как этапа
не столько упадка и регресса, сколько
накопления и роста предпосылок к углублению
знаний о психическом мире человека.
Наконец, именно
в средние века как религии
мирового масштаба окончательно оформились
и утвердились христианство, ислам, буддизм с присущими
им формами душевного самоанализа. Как
альтернатива религиозному мировоззрению
и его схоластической апологетике начинает
развиваться научная деятельность во
всех областях знания, зарождается опытная
наука о душе.
Список литературы
- Ждан А.Н. История психологии: от античности к современности. – М., 2001.
- Константинов В.В. История психологии: учебное пособие. – Пенза: ПГПУ им. В.Г. Белинского, 2007.
- Малашкина М.М. Популярная история психологии. «Издательство «Вече», 2002.
- Марцинковская Т.Д. История психологии. – М., 2007.
- Ярошевский М.Г. История психологии. От античности до середины 20 века. – М., 1997.
- С.Н. Григорян Великие мыслители Средней Азии. – М., 1958.
- С.Н. Григорян Великие мыслители Ближнего и Среднего Востока. – М., 1959.
- С.Н. Григорян Великие мыслители Арабского Востока. – М., 1960.
- Шидфар Б.Я. Ибн Сина. М., 1981.
- Сагадеев А.В. Ибн Сина (Авиценна). М. 1985.
- Завадовский Ю.Н. Абу Али Ибн Сина. Жизнь и творчество. Душанбе, 1980.
- Ибн Сина. Избранное. М,. 1980.
- Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980.
- Ибн Сина. Канон врачебной науки. Ч.1. М., 1994.
- Ибн Сина. Книга о душе // Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1980.