Понимание сущности человека на Древнем Востоке

 

 

Министерство образования и науки Российской Федерации

Московский Государственный Гуманитарный университет имени М.А. Шолохова

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

По дисциплине “человек и его потребности”

На тему ” Понимание сущности человека на Древнем Востоке”

 

 

 

 Выполнила студентка 23 группы

Факультета ИЯ и МК

Специальности туризм

Ивановой Екатерины

Проверила к.п.н., доц. Белоног Д.С.

 

              

 

 

 

Москва 2013

 

Содержание

 

1.Введение…………………………………………………………………...…….3

 

2.Понятие человека в Древнем Китае…………………………….……...………5

 

3.Проблема человека в Древней Индии……………...…………………….....…9

 

4.Заключение …………………………………………….…………….……...…17

 

5. Список Литературы………………………………………………………...…18

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понимание сущности человека на Древнем Востоке.

Характеристика древневосточной философии.

Восточная философская мысль отличается меньшей категоричностью и большей неопределённостью по отношению к человеку, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр». Эти особенности мировоззрения и религиозно-философские идеи являются, можно сказать, своеобразными архетипическими чертами народов Востока и оказывают влияние на процессы, которые происходят в мире. Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре.

Особенность восточной философии – мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.

Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека – миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

 

 

 

 

Понятие человека в Древнем Китае.

 

В Древнем Китае параллельно существовали две философские традиции, по-разному рассматривающие проблему человека: конфуцианство и даосизм.

КОНФУЦИАНСТВО

 

Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в VI в. до н.э. китайским мыслителем Конфуцием (Кун-цзы). Для Поднебесной это было время междуусобных войн и падения нравственности. По мнению американского исследователя Г.Фингаретта тогда возможны были три пути для утверждения определенного, условленного способа действий: посредством приказа, общего согласия и принятия традиции. Конфуций косвенно признал важное значение каждого из них: настоящий правитель ведет за собой; люди соглашаются и добровольно за ним следуют; то, чему обучают и следуют, составляет традицию, Путь Древних. Если содержание традиции соответствует Воле Неба (другая форма "приказа"), она совпадает с Путем Древних, ибо Небесная воля не переменчива. Признавая все это, Конфуций выдвигает на первый план в своем учении Путь Древних, традицию.

Личность не была для Конфуция изначальным атомом, как, например, общество может представляться нам аналогией живого организма или какого-то сложного механизма. Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих знаменитых "Изречениях". Он говорит о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными достоинством и силой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения, человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.

Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Это "государственный человек". Он несет определенную социальную функцию и обязан исполнять ее. Учение Конфуция состоит главным образом в объяснении четырех необходимых для каждого человека достоинств (так называемых Четырех начал ) и утверждении трех отношений. Первые это: "жэнь" (Человечность), "и" (Справедливость), "ли" (Этикет), "чжи" (Ум). Ими должен украшать себя каждый. Три отношения состоят в следующем. Если каждый украсит себя такими достоинствами, то будет устроен его дом. Когда будет устроен дом, будет устроено и государство. Когда будет устроено государство, будет устроена и вся вселенная.

Идеал конфуцианства есть образование из человека "благородного мужа" (цзюнь-цзы). Только когда человек соединит в себе все вышеперечисленные качества, он и может быть так назван.

"Сыма Ню спросил о том, каким должен быть благородный муж.  
Учитель ответил:  
- Благородный муж лишен тревоги и боязни. - Лишен тревоги и боязни - такого только вы и называете благородным мужем? - переспросил Сыма  Ню. Учитель пояснил:  
- Если не найдешь в себе изъяна, о чем тогда тревожиться, чего бояться?"

Итак, в основу человека конфуцианство вложило разумные социальные конвенции, основанные на многовековых традициях, получивших форму ритуалов. Как государственная идеология конфуцианство явилось очень вовремя, чтобы унять смуту и дать обществу новый идеал, опирающийся на авторитете Пути Древних.

 

 

 

 

ДАОСИЗМ

 

Не будет, наверное, преувеличением сказать, что даосизм развился в том числе и как определенная реакция отторжения на предельно регламентированную идеологию конфуцианства. Для того, чтобы почувствовать даосизм (именно "почувствовать", не "понять"), нужно допустить, что возможен взгляд на мир, отличный от традиционного конвенционального.

В качестве примера можно привести гипотетическую историю о сороконожке, которую в шутку спросили в каком порядке она шагает. Сороконожка в полной прострации лежала в луже, не зная с какой ноги ступить. И действительно, никто не станет отрицать, что мы "знаем" как двигать руками, дышать, хотя едва ли сможем объяснить это в абстрактных символах - словах. Даосизм есть развитие именно такой разновидности знания, его развитие создает у человека совершенно новое представление о самом себе и о мире, представление, далекое от привычного конвенционального.

Человек в даосизме воспринимается как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная.

Дао не поддается рациональному толкованию , формально-логическому анализу, потому что беспредельно, ничему не противостоит, исключает альтернативную постановку вопроса в принципе. Оно неконвенционально, т.е. никто не может сказать определенно, что это такое, даже само его название - условность. Для Лао-цзы, например, оно приравнивается к слову "Великое". Алан Уотс, столкнувшись с этим феноменом, говорил, что мы можем более или менее определенно назвать то, чем НЕ является Дао, и лишь надеяться на то, что подобно тому как скульптор, отсекая от глыбы камня ненужное, получает фигуру, и мы сможем очертить понятие Дао.

Дао не подлежит проверке практикой, ибо то, что мы видим, не является "постоянным" Дао. С этого начинается "Дао-дэ цзин", как бы предупреждая о том, чтобы вникающие не поддавались иллюзии, не принимали неистинное за истинное. То, что дано в опыте, носит изменчивый, преходящий характер, не имеет постоянного смысла и потому нереально.

Одна из главных идей "Дао-дэ цзина", краеугольный камень для понятия даосизма - "у-вэй" . Осуществление "у-вэй" (неделания всего) приносит собой чувство легкости и независимости, ведь, только тот, кто всегда готов потерять, истинно свободен. Не будучи "привязанным" к своим повседневным делам, он может воспринять то, что лежит за их пределом - бескрайний мир. Человек Пути стремится обрести это настроение духа с тем, чтобы в конце концов оно составило содержание всего, что бы он ни делал.

"Недеяние" не значит "ничего не делание" в прямом смысле. По-другому можно передать "у-вэй", как совершение поступков бесстрастно, не ради конечной цели, а ради самого процесса.. Это напрямую всязано с принципом действия Дао - спонтанностью. И "спонтанность" здесь не воспринимается как слепой порыв или каприз. Просто Дао, действуя у-вэй, не знает как оно создает мир. В противоположность европейскому пониманию Абсолюта (Бог как правило полностью осознает сам себя и контролирует свои поступки) Дао таинственно и темно. Пока сознательный ум пытается втиснуть весь мир в прокрустово ложе абстракций, до тех пор Дао останется чуждо такому сознанию. Дао доступно лишь тем, кто, освободившись от условностей, овладеет простым и тонким искусством "недеяния". Нельзя сказать, что путь даосов легче, не требует усилий, но он иной - путь простоты и естественности.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал "естественного человека", необремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность и недеяние характеризовали даосского человека.

Как мы увидели, в Древнем Китае параллельно существовали две философские традиции, по-разному рассматривающие проблему человека. Конфуцианство осуществляло социально необходимую функцию - втискивало природную спонтанность жизни в жесткие рамки конвенций. Эта цель достигалась не только через конфликты и страдания, платой "государственного человека" была утрата своей "естественности", "неосознанности".

Задача даосизма была обратной - исправить вред, нанесенный жесткой дисциплиной государственной идеологии, восстановить и развить изначальную природную спонтанность. Однако даосизм ни в коем случае не был настроен воинственно против конвенций. Он предлагал свой "Путь освобождения", ведь, быть свободным от конвенций - не значит отвергать их, достаточно не быть ими обманутым.

 

Понятие человека в Древней Индии.

 

Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Она сохpанила полную пpеемственность. Ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных pецептов, которые помогают человеку выжить.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культа туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.