История психологии

2.   Учение Платона о душе. ( Антропологический аспект данной темы).  

 Во времена  Платона, как и сегодня существовало  два мнения о  душе:

1)    душа умирает вместе с телом, становится ничем и уходит в небытие.

2)    смерть для души - это перемена, переселение в другое место.

Платон считал, что душа бессмертна, а если же душа бессмертна, то смерть это всего  лишь переход в какой-то иной мир. Представления Платона об ином мире отражены в его произведениях, таких  как «Федон», «Федр», «Горгий» и «Тимей». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Пиндара и Эсхила.     

 ««Аид - это  незримый мир, куда душа уходит  после смерти в сопровождении  своего гения. Дорога, которая  ведет туда, не простая и не  единственная, и на ней должны  иметься многие распутья и перекрестки» («Федон»).

Иной мир - это  мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса  Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки  зрения божественного закона, выносят  свой вердикт, тем самым, определяя  дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом - Олимп. Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения - Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство - небесное - и левое нижнее - подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.

По истечении  назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами - богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.      

 Платон утверждает, что смерть обнажает душу. По  преданию, в древние времена суд  над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, - не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.

Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над  душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С  тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.

После смерти «делаются  заметными все природные свойства души и все следы, которые человек  оставил на душе каждым из своих  занятий» («Горгий»).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.

Смерть оставляет  человека наедине с самим собой - таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой. Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий»).

Суд над душой  является своего рода психостазией, которая  включает в себя разделение всего, что  прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой - дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

3

Первая систематизация знаний о психике была осуществлена выдающимся древнегреческим философом  Аристотелем (384-322 гг. до н. э.) в трактате "О душе". По Аристотелю, душа - не бесплотная сущность, аспособ организации живого тела и его поведения. "Душа движет живое существо решением и мыслью"*. Это утверждение - одно из основных достижений научной мысли Древней Греции. Так был сделан прорыв в анималистической трактовке души как особого существа, живущего в теле человека.

* Аристотель. О  душе // Соч. В 4-х т. Т. 1. М., 1976. С. 384. 

Аристотель первым провозгласил функциональную взаимосвязь  души (психики) и тела (организма). "Душа проявляется в различных способностях к деятельности: питающей, чувствующей, движущей, разумной", - утверждал Аристотель. Его учение о растительной, животной и разумной душе утвердило принцип развития психики от низших форм к высшим.

Психологические взгляды Аристотеля основывались на естествоведческой основе. (В молодые  годы он изучал медицину.) Способности  человека Аристотель справедливо трактует как систему природных предрасположенностей, развившихся в практической деятельности. "...То, чем мы обладаем по природе, мы получаем сначала как возможность, а затем осуществляем в действительности"*.

* Аристотель. Соч.  В 4-х т. Т. 4. М., 1983. С. 78. 

Аристотель заложил  психологическое направление в  философии. Из многообразного потока жизненных явлений он выделил отдельные группы, имеющие единую психологическую основу. Им была дана первая классификация психических явлений. Интегрировав достижения античной мысли о психике (душе), Аристотель своими трудами на многие столетия определил развитие психологии. Кроме трактата "О душе" психологические взгляды Аристотеля содержатся во многих других его произведениях - "Этика", "Риторика", "Метафизика", "История животных".

Многие концептуальные положения  Аристотеля входят в научный арсенал  современной психологии: высшие психические функции возникают на основе низших, образы воображения служат предпосылкой мышления, память основана на ассоциациях по сходству, смежности и контрасту, внутренняя активность организма неизбежно сопряжена с чувством удовольствия и неудовольствия, действия, связанные с удовольствием, закрепляются - на этом основано научение, поведенческие реакции должны быть адекватными внешним условиям, они не должны быть ни избыточными, ни недостаточными.

Учение Аристотеля противостояло  идеалистической трактовке психики Платоном (427-347 гг. до н. э.), который рассматривал душу как вместилище вечных идей. Но в учении Платона существенным было то, что мир идей он рассматривал как смыслообразующий фактор познания. Платон гениально распознал в идее, понятии умственную модель, устойчивый стандарт предметов. Трактовка Платоном психики как идеальной сущности также является выдающимся достижением древнегреческой философии.

В учении Аристотеля и Платона  психическое отделилось от телесного. Душа перестала трактоваться как мифологический двойник тела и была осмыслена как организующий механизм жизнедеятельности живых организмов. Идея Аристотеля о регуляционной сущности души и представления Платона об идеальной сущности психики стали фундаментом развития научной психологии на Западе.

4

Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Антагонистом гедонизма является ангедонизм.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

5

Cлово «темперамент» (от лат. temperans, «умеренный») в переводе с латинского обозначает «надлежащее соотношение частей», равное ему по значению греческое слово «красис» (др.-греч. κράσις, «слияние, смешивание») ввёл древнегреческий врач Гиппократ. Под темпераментом он понимал и анатомо-физиологические, и индивидуальные психологические особенности человека. Гиппократ объяснял темперамент, как особенности поведения, преобладание в организме одного из «жизненных соков» (четырёх элементов):

• Преобладание жёлтой жёлчи (др.-греч. χολή, холе, «жёлчь, яд») делает человека импульсивным, «горячим» (элемент «огонь») — холериком.
• Преобладание лимфы (др.-греч. φλέγμα, флегма, «мокрота») делает человека спокойным и медлительным (элемент «вода») — флегматиком.
• Преобладание крови (лат. sanguis , сангвис, сангуа, «кровь») делает человека подвижным и весёлым (элемент «воздух») — сангвиником.
• Преобладание чёрной жёлчи (др.-греч. μέλαινα χολή, мелэна холе, «чёрная жёлчь») делает человека грустным и боязливым (элемент «земля») —меланхоликом.

6

Французский философ Р. Декарт (1596—1650) устранил понятие души как посредницы между духом и телом. До Декарта душе приписывались воображение и чувство, которыми наделяли также животных. Декарт отождествил душу и ум, называя воображение и чувство модусами ума. Таким образом душа оказалась связанной со способностью мышления. Животные стали бездушными автоматами. Такой же машиной стало и человеческое тело. Устранение души в прежнем смысле (в каком она понималась в средневековой и в античной философии) позволило Декарту противопоставить две субстанции: мыслящую и протяженную (дух и материю). Декарт вошел в историю философии и психологии как создатель дуалистической концепции, противопоставившей телесное и духовное. Именно декартовское противопоставление создало основу для психологии Нового времени. Сформировалось понятие о сознании, под которым подразумевалось, согласно Декарту, «все то, что происходит в нас так, что мы сами непосредственно это в себе воспринимаем». Заметим, что самого термина «сознание» Декарт не использовал, предпочитая говорить про дух (mens). Декарт заложил основы понимания сознания как замкнутого в себе внутреннего мира. Он же предложил идею метода психологии: внутренний мир может изучаться с помощью интуиции (самонаблюдения). Так появляется метод, получивший впоследствии наименование интроспекция (от лат. гп-trospecto — смотрю внутрь, всматриваюсь). Достоинством этого метода (как полагали сторонники интроспекции) является то, что он позволяет получить достоверное, очевидное знание. Во всяком случае это следовало из декартовской философии.

7

В части II «Этики» («О природе  и происхождении души») Спиноза, введя сначала понятия атрибутов  и модусов, переходит к характеристике тел, имея в виду, как он сам отмечает, сказать лишь "несколько слов о природе тел". Далее Спиноза  обсуждает вопрос о том, как человеческая душа "сознает тело человеческое". И вот именно с этого пункта начинается в концепции Спинозы анализ познания.

Как и все мыслители  его эпохи, Спиноза в учении о  познании прежде всего анализирует  — в качестве части «Этики» (т.е. единой, целостной философии) — чувственное познание. В критике неопределенности, "смутности" чувственного познания — способностей представления, воображения и создаваемых благодаря им "чувственных идей" — голландский мыслитель идет как вслед за рационалистом Декартом, так и за основателем эмпиризма Бэконом. Аргументация Спинозы здесь такова. Познает человеческая душа. Но она "сознает тело человеческое и знает о его существовании только через идеи о состояниях, испытываемых телом" (Теорема 19 «Этики»). В познании души, опосредованном состояниями тела, возникает специфическая двойственность: "Человеческая душа воспринимает не только состояние тела, но также и идеи этих состояний" (Теорема 22). "Душа познает самое себя лишь постольку, поскольку она воспринимает идеи состояний тела" (Теорема 23). И необходимость для души воспринимать состояния своего тела приносит с собой неизбежную ограниченность: душа оказывается отгороженной от адекватного познания внешних тел (Теорема 25). Отсюда общий вывод: "Идеи состояний человеческого тела, поскольку они относятся к одной только человеческой душе, не суть идеи ясные и отчетливые, но смутные" (Теорема 28). А неадекватность, т.е. смутность, искаженность идей, говорит об их ложности. Чувственное познание, т.е. познание первого рода, есть "единственная причина ложности (Теорема 41).

Из такого познания, правда, тоже образуются всеобщие понятия, например идея человека, животного. Но они могут  быть только смутными. Спиноза называет такое познание "познанием через  беспорядочный опыт" (cognitio ab experientia vaga). К нему примыкает познание "из знаков". Так, мы слышим или читаем слова и вспоминаем о связанных с ними вещах. Вместе они образуют "познание первого рода, мнение или воображение". Но будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т.е. двигаться к истине. Но мы имеем "общие и адекватные идеи о свойствах вещей" (схолий 2 к Теореме 40). Этот способ познания Спиноза называет познанием второго рода. И наконец, существует третий род познания — интуитивный (scientia intuitiva). Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания — это познание рациональное. "Основы разума (ratio) составляют понятия" (Доказательство Теоремы 44). Оно и есть дело ratio (разума) и intellectus (интеллекта, разума в высшем значении слова). Образцами такого познания, т.е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставится еще выше чисто рационального познания.