Английская эмпирическая традиция

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Мая 2012 в 08:04, реферат

Краткое описание

Новое время (XVII-XVIII вв.) стало периодом расцвета философии в Англии. Одной из специфик Английской философии Нового времени является господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм). Эмпиризм - познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии – принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.
Эмпиризм делится:

Прикрепленные файлы: 1 файл

Новое время.docx

— 24.39 Кб (Скачать документ)

                   Эссе на тему «Английская эмпирическая  традиция»

Новое время (XVII-XVIII вв.) стало периодом расцвета философии в Англии. Одной из специфик Английской философии Нового времени является господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм). Эмпиризм - познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии – принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

– на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

– умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Основателем эмпирического (опытного) направления в философии  считается Фрэнсис   Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель. Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила». Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то значит, все металлы обладают свойством плавления). Определив главный метод познания – индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

   «путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта.

   «путь муравья» - такой способ получения знания, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств.

  «путь пчелы» Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем  познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение  фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания  внутренней сущности вещей и явлений  разумом.

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона. Т. Гоббс целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу. В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма. Гоббс считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства, вследствие чего разработал теорию государства, в которой первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских  интересов Гоббса – гносеология (учение  о познании) и проблема государства. Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

   сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений    («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

    метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

    естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

    произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

    знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим           (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

   знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное  использование, как индукции, так  и дедукции. Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве. Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Джон Локк (1632 – 1704) развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени. Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:

Мир материалистичен и  в основе познания может лежать только опыт («нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах»). Сознание по Локку – пустое помещение (empty cabinet), которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о «чистой доске», на которой записывается опыт - tabula rasa); Источником опыта выступает внешний мир. Для Дж. Локка цель философии – помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности. Идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии.  Идеал государства – государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.

Джордж Беркли (1684 - 1753) - субъективный идеализм. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт философии Локка и объявляет ощущения единственной воспринимаемой человеческой реальностью. Локк стремился выяснить метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве. Этот метод есть по Локку - абстракция. Беркли пытается всеми доступными средствами доказать, что ум человека не способен к образованию описанной Локком абстракции. Общая абстракция идея протяжения, или пространства невозможна. Она абсурдна и внутренне противоречива. То же самое и с абстрактной материей. Доказательству этого Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания". По Беркли, в основе понятия о материи (и о пространстве) лежит допущение, будто мы можем отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством ощущений, образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это невозможно. У нас нет чувственного восприятия материи как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи и каждое из этих восприятий есть сумма отдельных ощущений или "идей", "мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю"... Не может быть и общей отвлеченной идеи о материи и пространстве. Учение это - субъективный идеализм. Признается существование лишь человеческого сознания, в котором Беркли различает идеи и души. Идеи - это воспринимаемые нами субъект качества. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи - пассивны; это лишь состояния. Души же активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. Беркли пытается избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект. Он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто. Они продолжили бы существовать как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчезнуть. Поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир. Бог вкладывает в сознание отдельных субъектов содержание ощущений. - Это уже шаг по направлению к объективному идеализму. Цель науки есть научиться понимать язык творца, а не притязать на объяснение явления телесными причинами.

Давид Юм (1711 - 1776)  отрицал существование всего, за исключением актов восприятия. Во-вторых, Юм был первым философом-атеистом, который принял это обвинение, до него философы боялись обвинений в атеизме. Юм высказал новую идею о статусе нашего знания о мире. Мы можем верить в религию, если хотим, делать научные умозаключения, что бы навязать нашу волю миру. Но, ни религия, ни наука не существуют сами по себе. Это просто наши реакции на опыт, одни из множества возможных. В-третьих, Юм был первым философом, который обратил внимание на иррациональную составляющую человека, разум является рабом аффектов. Юм переделал учения Беркли и Локка на агностический манер, сглаживая острые углы и устраняя крайние положения. Юм стремился создать философию "здравого смысла", философию осторожную, "сдержанную", чуждую как материализму, так и наивному спиритуализму.

Исходный пункт  рассуждений Юма заключается  в убеждении, что имеется факт непосредственной данности нам ощущения, а отсюда и наших эмоциональных  переживаний. Юм сделал вывод, будто  мы в принципе не знаем и не можем  знать, существует или же не существует материальный мир как внешний  источник ощущений. "... Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам  лишь знание немногих поверхностных  качеств" . Центральным положением рассуждений Юма было выражение: природа сильнее разума, человек-философ должен уступить человеку-природе. Кредо Юма хорошо отражено в следующем выражении: если мы всегда должны пребывать во власти иллюзий и ошибок, то предпочитаем, чтобы они, по крайней мере, были естественными и приятными. Почти вся последующая философия Юма строится им как теория познания, описывающая факты сознания. Превращая ощущения в абсолютное "начало" познания, он рассматривает структуру субъекта в изоляции ее от его предметно-практической деятельности. Эта структура, по его мнению, состоит из атомарных впечатлений (impressons) и из тех психических продуктов, которые от этих впечатлений производны. Более всего из числа этих производных видов психической деятельности Юма интересуют "идеи (ideas) ", под которыми он имеет в виду не ощущения, как это было у Беркли, а нечто иное. "Впечатления" и "идеи" в совокупности Юм называет "восприятиями (perceptions) ". "Впечатления" - это те ощущения, которые получает тот или иной субъект от событий и процессов, разыгрывающихся в поле действия его органов чувств. Итак, "впечатления" суть ощущения субъекта. Но не только. Нередко под "впечатлениями" Юм понимал и восприятия в смысле, отличающем их от ощущений (ощущаются отдельные свойства вещей, а воспринимаются вещи в их интегральном виде). Таким образом, Юмовы "впечатления" это не только простые чувственные переживания, но и сложные чувственные образования. В состав впечатлений он включает кроме ощущения эмоции, в том числе и бурные (страсти) и "спокойные (calm) " переживания морального и эстетического характера.

Что же понимал  Юм под "идеями"? "Идеи" в его  теории познания - это образные представления  и чувственные образы памяти, а  кроме того, продукты воображения, в  том числе продукты искаженные, фантастические. К числу "идей" Юм относил также  и понятия, так как он был склонен  растворять теоретическое (абстрактное) мышление в переживаниях эмпирических (конкретно-чувственных) образов, подобно  тому, как это делал и Беркли. Итак, "идеи" в системе терминологии Юма представляют собой приблизительное, более слабое или менее яркое (не столь "живое") воспроизведение "впечатлений", то есть их отражение внутри сферы сознания. "... Все идеи скопированы с впечатлений". В зависимости от того, простыми или сложными оказываются впечатления, идеи также бывают соответственно простыми или сложными. Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: "невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи", то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального "высшего духа", то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него и в отношении существования человеческих душ, но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет. Решая общую проблему субстанции, Юм занял такую позицию: "невозможно доказать ни существование, ни несуществование материи", то есть занял агностические позиции. Такова же его формула и в отношении субстанционального "высшего духа", то есть бога, хотя в практической жизни Юм был атеистом. Подобной агностической позиции следовало ожидать от него и в отношении существования человеческих душ, но в этом вопросе Юм более категоричен и совершенно отвергает воззрение Беркли. Он убежден, что никаких душ - субстанций нет. Юм отрицает существование "Я" как субстрата актов восприятия и утверждает, что то, что называют индивидуальной душой - субстанцией, есть "связка или пучок (budle or collection) различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении"

Давид Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпиризм до логического конца. В развитии его взглядов дальше идти невозможно. Доведённый до предела эмпиризм, привёл к разрушению философии и к крайнему агностицизму.

 

 

                                  Дальневосточный Федеральный Университет

                                                              Кафедра психологии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                          Эссе  

Информация о работе Английская эмпирическая традиция